四库全书 / 子藏 / 诸子-50部 /

　胡子衡齐　　（明）胡直撰 　　胡子衡齐序 　　胡子之书曰衡齐，既成，而长洲令曾凤仪氏刻之，属不侫贞序焉。夫胡子何以称衡齐也？衡者平也，所以平低昂而使之当也；齐者和也，所以和诸味而使之成也。胡子之所为衡齐也，其大指曰：吾儒与他道角，吾处吾胜而求彼负，以为异端；彼亦处其胜以求吾负，而讥吾之未至。不平而后有争，争而不能和则害。彼所谓佛也老也杨也墨也申韩也，彼皆有以自持之，吾衡而平之，然后剂而和之，则皆为我用也。洙泗之后而有濂洛，濂洛之后，则吾儒与吾儒角，彼此不求是而求相胜，曰尊德性也道问学也主静也致良知也随处体认也体仁也，源一而流渐异。吾衡而平之，然后剂而和之，而其源湛如也。故曰衡齐。孔子之言，纯者为鲁论，而小杂者为家语，有问答，有自言，皆门人纪之者也。孟子之言，有问答有自言，皆身着之者也。荀子扬子文中子亦身着之者也，庄子列子身着之而间托之问答者也。其后而为周子张子，至明而为薛子，皆身着之者也。为二程子朱子，至明而为阳明子，皆门人纪之者也。胡子之为衡齐也，身着之而间托之问答者也。身着之，得无有意乎哉？圣人立象以尽意，意不尽则系辞焉以尽其言。夫大者以道立言，次者以言明道。以道立言曰经，以言明道曰传。胡子之衡齐，传也。其所以衡齐之意，则明道。其明道，将以淑人而范世也。意在明道，何害于意？意不在名，何损于道？甚矣胡子之意之审也！虽然，其辞得无过修乎哉？孔子之系易，曰修辞立其诚。诚立矣，何修辞之足病？且胡子之学，心学也，反之心而苟有协耶？即葱岭苦县，不讳同也。其犹有扞耶？即关洛闽越，不惮异也。如其羽翼乎？即稗史巷议，不辞釆也。可借而弹射乎？即齐谐虞初，不虞诡也。是故辩若仪秦而非为强，工若丘非而非为刻，逞若蒙庄而非为纵，博若侨向而非得滛。故曰其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。胡子其将庶几乎哉！余与胡子，先后仕于朝而不相值，第闻胡子倡道于东南，天下之有志者慕而趋之若流水，而胡子顾不立门户，惟道之是明而已。虽然，吾终以胡子之辞修，惧天下后世之以辞求之也。然则治胡子者，当如何反之心而协，如胡子之于先喆，可也。是所谓衡齐之衡齐也。弇州山人吴郡王世贞撰 　　胡子衡齐序 　　胡庐山先生讲道螺水之上，四方考德问业其门者屦恒满焉。余从乡邗后，雅慕先生有年，昨游吉之桐江，思造请函丈。先生聆余至，翻然就之，会余以亲病。返舍，寻为时迫出山。至人难遇，大道难闻，赡彼日月，悠悠我思矣。顷友人来自长洲，传曾明府手书，示余新刻胡子衡齐，且委之序。初读之，洋洋乎纚纚乎何其工，而则辨而不肆也。叹曰：富哉言乎！再读之，雍雍乎井井乎，又何其平中不偏，极于变而不离乎宗也。复叹曰：至哉言矣！昔人谓孔子没微言绝，七十子卒而大义乖，言曷称微？天下隐然而莫测其指是也；义曷云大？天下晓然而咸通其故是也。揭大而涵微者，圣也；阐微而遡大者，贤也。试取鲁论中庸二书覆诵之，而尼思之所繇判可识矣。夫大道甚夷，至理无二，圣人怀之斯欲忘言，众人辨之以相示，卒莫能定彼局见拘方者，人置一喙，妄生分别。秦汉以来，何其哓哓也。今天下之论滋矣，胡先生安能以己之说为天下司平而斩然齐一之乎？盖胡先生不能以其说均齐天下，凡天下译名理指归，卒不能外先生之言为言。是则所谓衡齐云尔。今夫臆断轻重，谁能自信？权诚设而低昂不爽者，当也；意料长短，未免有差，度诚设而尺寸不欺者，亦当也。在我权度，惟兹惟灵，不堕封畛，不囿象数，精入无伦，大至不可围，知止斯定。定斯彻，彻斯融，达乎巨细之倪，而洞乎修短之故，由是百家殽乱，庶几哉其可折衷乎。处窔奥者陵薮丛翳，分町析畦，引而登诸泰山之巅，则万里旷然，何阂之有？井蛙谷鲋，擅耳目以相娱，莫吾能若，试游乎溟渤之区，望洋东视，异派同归，始足以语大方之家矣。盖见大则冈弗平，冥会则罔弗一。胡先生之学，以尽性至命为宗，存神过化为功，固已见大而窥源。由是千古之轻重长短，畴能越焉！昔王充论衡之着，扶疎二十余万言，辟摘诡谲，取尚理实，蔡邕秘之，以为谈助。乃其书猥杂无关，奚足观也。庄生齐物论，非举物论之，不齐而齐之也。盖谓未有物先，本无可齐；既有物后，自不能齐。始喻风窍，卒归之虚景幻梦；为说汪洋，自恣泛无畔涯。以余观于衡齐，悬众说而归宿于道，二子空有喙三尺矣。斯其可传也，奚疑会心人远，合并何期？日手兹编，面谭千里，是书藏诸名山，知其解者旦暮遇之，又何有于余哉！曾明府昔受学胡先生门，一尝访余山中，高朗士也。甫宰严邑，席未遑暖，孜孜首此以付剞劂，岂特侯芭之嗜玄哉，夫亦漆雕之志大矣。豫章张位序 　　胡子衡齐序 　　衡齐何为而作也？胡庐山先生，忧世之儒者论说多端，而持衡以齐之也。夫言恶乎齐？道恶乎衡？扬子有云：众言淆乱，折诸圣。在则人，亡则书。圣人者，固后学之所折衷也。先儒有云：存文王则知天载之神。又云：识得朱济道，便是文王。吾心者，又斯道之所取则也。盖自仲尼没而微言绝，诸子百家议论繁兴，汉溺于训诂，唐滥于词章，心性之传不绝如线。迨于宋室，真儒辈出，理学始明，其一二鉅贤，力攻著述以开来学，精神力量，可谓收儒者之大全。然而议论训释，稍有矛盾于孔氏。我朝王文成先生，揭致良知三字直透本心，厥旨弘畅矣，乃其末流，侈虚谈而尠实行，世之君子犹惑焉。嗟夫，道之不明，则胡不折衷于圣人，又胡不求端于吾心也！昔者尧舜禹更相授受，惟曰允执厥中。孔子明大学之道，必曰止于至善。此曷以故哉？尝试观之，人生于天地之间，视而不明，听而不聪，动作进退而不得其理，则威仪乱；有父子而不相亲，有君臣而不相事，有夫妇长幼朋友而不相别相序相信，则人纪灭；养其身不以为天下，则私；役于物反以遗其身，则悖；探索于形名度数礼乐名物之烦，而日亦不足，则支；驰骛于高虚玄远简旷自便之域，而实之不存，则罔。乱也灭也私也悖也支也罔也，有一于此，皆心之所不能自安者也。心之所不能自安者，非性之本然故也。乱而治之，灭而修之，私而扩之，悖而反之，支而约之，罔而诚之，则性顺而心安。天生蒸民，有物有则，过之不可，不及不可，尧舜之所谓执中、孔子之所谓止至善，由此其选也。呜呼，岂非万世学者之准的也哉！先生衡齐九篇，其大要阐人心之灵则，辨物理之非外，而折衷于孔子之训，反复论证，既已深切着明。其谓释氏本心未尝非是，而特不能尽心之过，一言足以订千古之是非。学者苟知此意，虽以释氏之明心见性，其究至于出离生死，犹于此心此理未尽，而况其揣摩测度，视大道犹径庭者乎？传曰祭川者先河而后海，贵知其本也。又曰升东岳而知众山之峛崺，浮沧海而知江河之恶沱，贵覩其全也。又曰道若涂若以中航混混不舍昼夜，贵于自强而不息也。学者苟知其本，又覩其全，而能自强不息，则道在我而可以权衡乎天下之言矣。其不齐也，无所加损于道也。先生不远千里，缄书遗孚远，属之以序。遂不辞固陋而敬识其大端云。万历癸未孟冬建昌守德清许孚远谨序 　　前明吉郡讲学诸贤，约分二派。泰和罗整庵钦顺、庐陵刘卧卢观、孙宜铉鼎、永丰罗一峰伦、吉水罗东川侨、李谷平中、永新尹洞麓台、安福王莘民尹，皆笃守程朱涂辙。安福邹东廓守益、刘两峰文敏、王塘南时槐、刘调文元卿、邹南皋元标、泰和欧阳南野德、永丰聂双江豹、吉水罗念庵洪先，则私淑阳明者也。正甫初攻古文词，以太白东坡自负，年二十六，过南野于普觉寺，听讲唯仁者能好人一章，始折节事之。三十以后，兼师念庵。此衡齐九篇，设为问答之词，力伸师说。文辞瑰玮，可谓青胜于蓝。惜刻本世不恒见，明儒学案只收十余条，且多割裂字句。予家旧藏万厯本，前有王弇州序，尚完好，因取以付梓，并厯叙前辈学派异同，俾后人知所向往。为学而求圣人之道，如入王都，但期必达而止，其所从入之途各有迟速，不必纷纷聚讼也。丁巳端午日胡思敬跋 　　胡子衡齐目录 　　卷一言末上言末下理问上理问下 　　卷二六锢 　　卷三博辩上博辩下明中上明中下 　　卷四征孔上征孔下 　　卷五谈言上 　　卷六谈言下 　　卷七续问上续问下 　　卷八申言上申言下 　　胡子衡齐卷一 　　泰和胡直正甫譔 　　言末上 　　胡子闲居，二三子从游孟山之阳，咏歌螺水之滨，返而休于长洲之馆。鱼鱼于于，翼翼嶷嶷，沛焉若有喻其所之。已而避席请曰：学如是而已矣，蔑弗一也；道如是而已矣，蔑弗明也。而世儒之争之也，有弗一弗明，何哉？意者言弗可已与？胡子仰屋而盱，痒然不能出语，崖然叹曰：言何可恃也，言何可恃也。弟子曰：道之弗明，学之弗一，不言已诸？胡子曰：道之弗明，学之弗一，则珍见者之为祟也。珍见如云，徤言如雨，以珍见出徤言，而天下束书，始嶪嶪乎若岳、汸汸乎若海矣。夫道何病于见哉？昔者孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下，鲁与天下，非故小也，孔子见之綦全故也。然孔子犹俭然自命曰，吾有知乎哉？无知也。又曰，予欲无言。孔子宁知其为见乎，其不为见乎，而乌为乎珍。宁知其可言乎，其不可言乎，而乌为乎徤。虽然，孔子固尝循循为诱，终日为语，周易为之十翼，春秋为之笔削，未能一朝而胶口废言也。然而孔子言之几席，非为近也，而远如天；言之四海，非为远也，而近如带；言之氄毛，非为小也，而大莫载；言之昆仑，非为大也，而小莫入；言之肤革，非为浅也，而幽者阐；言之神髓，非为深也，而显者藏；言之瓦砾，非为粗也，而几微着；言之金玉，非为精也，而庸常见；言之九干，上也而无不下；言之九渊，下也而无不上；言之一二，简也而无不繁；言之亿兆，繁也而无不简；言之三千三百，外也而无不内；言之无声无臭，内也而无不外。平也如衡，变也如权，方也如律，员也如蓍。眉睫也而长上古，旦夕也而挹千万世。孔子岂巧为持乎？孔子亦亶得其全而已矣。今夫窭人之子，见一金一绮，则唐然矜；阛阓之士，见一溪一壑，则爽然咏。唯夫宅通都而拥琼库，户莾苍而临巨浸，则非不见，非不不见；非不言，非不不言。此全不全之分也。古之圣人惟全故中，中而之言焉则不隅；唯全故悉，悉而之言焉则不卮。唯全故实，实而之言焉则不裂；唯全故化，化而之言焉则不阏。非独圣人不自为隅为卮为裂为阏，虽后之诵之者，将腹臆而似之曰：是隅耶巵耶裂耶阏耶，亦不得而似之也。易系曰夫易广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间备矣。此明圣人之为言也，而教无穷也。世之为言则不然，世之语近小浅粗繁下而外焉，则之近小浅粗繁下而外焉徤；语远大深精简上而内焉，则之远大深精简上而内焉徤。徤于此，则不得不诋于彼。当其徤，虽君之王之不啻也；当其诋，虽仇之虏之不啻也。彼恶覩斯道之全哉？传曰仁者见之谓之仁、知者见之谓之知，仁知非不韪也，见仁则病知，而亦以病仁见知，则病仁而亦以病知。盖见之为祟久矣！故珍见者，其颖如锥，颖脱未有不割者也；其烈如火，烈焰未有弗燎者也。见珍而言徤，未有不割燎道真者也。孟子曰所恶执一者为其贼道也，举一而废百也，此之谓也。 　　言末下 　　何以明其然耶？曰：老氏曰三十辐共一毂、当其无有车之用，夫辐毂与无之兼为用也，明矣。唯老氏见无不见有，夫斯以言无焉徤彼，固不知徤无之贼于有也，而贼有亦以病无也。荀氏曰钩木必待檃括而后直、钝金必待砻砺而后利，人之性恶必待师法而后正。夫木之待櫽括、金之待砻砺、人之待师法，皆其性之本，具而后能也。假令木之性若金，金之性若木，人之性若金木，又恶能櫽括而直砻砺而利师法而正也哉？人性之能为善也明矣。荀氏见恶不见善，夫斯以言恶焉徤彼，固不知徤恶之贼于善也，而贼善益以翊恶也。杨朱曰人人不损一毛不利天下则天下治矣，夫杨朱既不能损一毛利天下，则又孰肯出身令天下不损不利哉？为我之不足治天下也明矣。杨朱见我不见人，夫斯以言我焉徤彼，固不知徤我之贼于人也，而贼人亦以病我也。墨氏曰仁者兼相爱交相利，又曰劝之以赏誉威之以刑罚，我以为人之兼相爱交相利，犹火之炎上、水之就下，不可防止于天下。夫赏罚并行，则既不得以兼相爱矣，况欲爱秦人之兄犹己之兄、爱秦人之父犹己之父？则虽有赏罚亦莫之能强矣。兼爱之不足治天下也明矣。墨氏唯见人不见我，夫斯以言人焉而徤彼，固不知徤人之贼于我也，而贼我亦以病人也。此四家者，徤而雄者也，彼其隅耶巵耶裂耶阏耶，彼弗皇省也。尝试辟之，天地无弗全矣，而见者自异：天有高虚地有广漠，彼见而徤言之，则老氏之家似也。天有冥晦地有险塞，彼见而徤言之，则荀氏之家似也。天之四时异运，地之五方殊风，彼各见而各徤言之，则杨墨之家似之。四家者之后，乃又有泥洹家。彼泥洹者之为教也，寥然见诸天地无物之先，逖然游乎天地有物之表，故其为言滋徤，而世儒之病之也滋厉。匪徒病之，又且高壁深堑以拒之，长鋋短矛以攻之，矻矻无遗力，天下莫不晓然白也。虽然，世犹有兄者焉，而天下未尝晓然白也。是则可忧也。彼其为言曰：日月星辰风雨露雷，天之实尽是矣；山川土石水火木金，地之实尽是矣。鳃鳃焉凭借其实而徤言之，则世儒之家似也。夫世儒岂为非哉？亦唯珍而徤之，则与彼数家者之执一而贼道亦均而已。其为隅耶巵耶裂耶阏耶，尤弗皇省也。今夫天下徤其不可见，以诋其可见，则信者十一；徤其可见以诋其不可见，则信者十九。世儒者曰：是器数是文章，则帝王之鸿猷、圣神之懿轨在焉。是犹天之日月星辰、地之山川土石，而人之实尽是矣。则天下孰不拱而信曰：允哉言乎。世儒又曰：若凡古今士所称心性原本皆窾言无实用，此其流必为泥洹氏，勿可以听。则天下又孰不拱而信曰允哉言乎？非独拱信之，亦将高垒浚堑以为拒、长鋋短戈以为攻，有若驱泥洹氏不肯遗余力。岂皆甘器数文章而毒心性哉？诚以器数文章可见，而心性不可见也。辟之指一江一淮，示人曰此水之至也，人莫不信；谈岷山之泉，求桐柏之源，曰是江淮之出也，人反不信。则见不见之异也。然则夫人乌求其晓然白之日也？世乃不知，岷山泉涸桐柏源竭，则焉有江淮？是故不见固见之从生也，然而多见先焉则真见蔀；不闻固闻之从生也，然而多闻先焉则真闻聩。此世所为歼其根以戕其生，凿其真以乖其全，虽天下伟夫纤人，咸薨薨填填安也久矣。有不然者厉而相弹，而子欲奋舌轩楮，并驰而明之，虽孔孟生今时，愳不能克，而况其下乎？子故曰言不可恃也。虽然，吾不可已于二三子。昔者子思之语天未书不取日月星辰，然必曰维天之命于穆不已。天之所以为天其语。圣人未尝不取器数文章，然必曰于乎不显文王之德之纯。文之所以为文� ��盖先其本也。此子思所为全也。今之君子恂知文之所以为文，夫然后能全全。能全全，则不以见见不以言言，斯可与有言矣。 　　理问上 　　弟子问曰：先生之不恃言也，亶哉。虽然，今之学术棼拏胶轕，是非异同，其争若讼，其拒若攻。惟理内外为辩各工。弟子盖闻之矣。自汉儒来，咸言物理。至宋程叔子，则订之曰，在物为理。紫阳夫子推曰，天下之物莫不有理，穷理者穷究物之当然，与其所以然之故。则物格知至矣。此非自儒者，诗有之曰，天生蒸民有物有则。如有耳目，则有聪明之德；有父子，则有慈孝之德。未有物而无理者也。然则理之在物，所从来远矣。近代儒者，欲挽之入内，曰理不外心。而子故张之甚是，不将绌古而溺今也哉？吾惧后之复议今也。胡子曰：嗟矣乎，此非予所谓难言者乎！夫以千百载之惑，而仅暴于近代之一言，宜其缄縢而不可解，闻声而哄其非也。言何用益听？虽然，子安知古之为今而今之非古哉？子不闻昔人有先世之庐，称穹广焉，不幸罹罪，偕其妻孥幽于犴狴。厥子长育圆扉，罕覩天日。一日释罪复其故居，厥子犹以圆扉为家，日促母以归。母曰：是乃家也。子终恇惑。已而其父证之，然后肯信。又有富人子，自童亡外，既长，行乞过家而不识也。其父识之，引子复家，授以帑藏，退不敢当。已而其祖证之，然后肯从。若此者，彼岂不欲有先世之室庐、慈父之帑藏哉？彼固无以夺习见之先入也。况夫理者，非可以形体求而证佐定也，又恶能回是非于先入哉？故难言也。虽然，子今诚以为理在外与？弟子曰：吾尝求之矣，将为内乎，则天高地下，万物散殊，虽三尺童知其在物也，强为内不可也。将为外乎，则维皇降衷，若有恒性，虽三尺童知其在心也，强为外亦不可也。若是，则果无内外欤？曰：理岂有内外哉！虽然，子之信外，非信理也，而信程叔子之一言乎？姑以叔子一言明之：昔者先府君尝读叔子之言，乃着论驳之曰：既曰在物为理，而又曰处物为义，谓义非理也，可乎？既曰在物为理，而又曰性即理也，谓性为在物，可乎？是二语者，可谓明矣，叔子之非，宁待攻而破哉！惜先府君之论散佚不全，而世之听之，亦犹圆扉行乞之子，恇惑疑惧，不肯自信，非借证其父祖终必不信也。请举其证：今夫理之说曷始乎？诗曰我疆我理，释之者曰：理定其沟涂也，谓人定之也，非谓沟涂自定也。然则谓理在沟涂，可乎？书曰燮理阴阳，释之者曰：燮理和调之也，谓人调之也，非谓阴阳之自调也。然则谓理在阴阳，可乎？夫子赞易曰：黄中通理，言至正至中而理通焉，未闻中正之在物也。曰易简而天下之理得，言易知简能而理得焉，未闻知能之在物也。最后曰和顺于道德而理于义，其下文即曰穷理尽性以至于命，盖言圣人作易，感理于吾性之义，故穷理者穷斯，尽性者尽斯，以逮夫致命者，咸繇之矣。吾未闻理不在义而在物也，亦未闻穷理之理非理于义之理也。故夫子又明言之曰，圣人之作易，将以顺性命之理。嗟乎，吾夫子固明言性命之理，而世必以为在物，何哉？易书诗与吾孔子之语理若此，是吾不得已借证于父祖之说也。世既不自信，又舍父祖而不信，则诚莫之何焉已矣！而又恶用言为？弟子曰：弟子得夫子性命之理，一言已冰解十五矣。不然，是叛父绌祖而猥从众子之谬也。然诗所言有物有则，何哉？曰：今子也以耳目父子语物，以聪明慈孝语则，近矣。然谓聪明慈孝果在于物乎，抑不在物乎？世固有病风狂者矣，其耳目父子人也，曷为其不聪明慈孝也哉？子也宁知聪明慈孝之则，不则于耳目父子，而则于人心也。故谓则能则乎物，可也；谓则在物焉，不可也。是以诗人称之曰秉彝，又曰懿德，审如世儒之说，则秉彝、懿德皆当为� ��物而不在人矣。抑与书所称降衷恒性、记所称生而静、孟子所言根心固有非由外铄我者，一何其尽戾也。彼世儒者，信子所谓叛父绌祖而不知反顾者耶。而世之徒犹狂奔倒驰，唯愳叛之不先、绌之不至，若怒涛然，鼓昼夜而掀河海，终不知风之自也。悲哉，故难言也！ 　　理问下 　　曰：理之不在物，弟子已冰解十七矣。盖尝繇聪明孝慈推之，则人之统为五常、率为五伦、发为四端、修为四德、敷为五教，为五事为三物四术为五礼六乐，其极为九德，其事六府三事九畴九经，其着为百行为万善，其放之准四海，施之天下后世无朝夕。尧舜之禅、汤武之伐、周公之制作、孔子之删述，为之裁成辅相，为之范围曲成，断天下之疑，定天下之业，成天下之舋舋，赞天地之化育，鲜不自人心出之。是则内者，乃未尝不外也。谓之无内外，诚然也。然而天之高而覆也，地之厚而载也，日月之明而照也，星辰之列而灿也，雨露之润、雷风之薄、四海之广、六合之大，岁序之行而不紊、鬼神之幽而不遗、河海之流而不息、山岳之峙而不毁、鸟兽草木之繁而不一，其性火之炎、水之润、木之文、石之脉、金之精、玉之光，是孰理之哉？谓皆出人心可乎？蝼蚁之君臣、虎狼之父子、鸿雁之昆弟、雎鸠之夫妇，驺之仁、鹊之智、鸟之孝，神羊之正、犬马之义、麂鹿之慈，獭之祭鱼、豺之祭兽，玄鹤之珠、黄雀之环，象不拜叛，而秦吉了之不愿为夷，是孰理之哉？谓皆出人心可乎？夫人之百骸九窍五脏三关，莫不有经，而医之治也，寒燥温凉君臣制使投之，各循其轨，又孰理之哉？谓皆出人心可乎？是则弟子未之彻也，子其谓何？胡子于是复仰屋拊膺叹曰：是奚独子一人未彻哉！盖昔者孔门语理，咸不远人而语之也，故无内外。今世之语理，远人而语之也，故有外而已矣。子恶得彻？子不闻孟子之辟告子曰：且谓长者义乎，长之者义乎？知义则知理矣。子又不闻子思上下察之旨乎？今夫鸢飞戾天，自人视之，鸢在上也，而不知斯人与知与能者之上察也；鱼跃于渊，自人视之，鱼在下也，而不知斯人与知与能者之下察也。大哉察乎，其诸人心神理之昭诚之不可揜夫！是故察之外无理也，子知之乎？曰：闻诸先儒之言，谓道自察也，而未属人也。曰：嗟乎，此所谓远人为道者也。夫子思本以费隐言君子之道，而世儒必欲推费隐于君子之外，何其与孔门千百径庭哉！此正数千载之惑，母父语之而不信者，而奚子尤。子见皎日乎？吾请为子譬之：方其未有皦日也，黝墨荒忽，未始有天地万物也。已而皦日照之，则天地万物列矣。然是皦日也，其体在天，而其光与气散于天地万物之间，人之执其光挹其气者，一盘盂一皦日也，一瓮盎一皦日也，一渊谷一皦日也，一江汉一河海有万皦日也。今如有夸父焉，逐日于谷，彼亦恶知皦日之体不在是也？子知皦日之体之所在，则知理之所繇来矣。是故天者吾心为之高而覆也，地者吾心为之厚而载也，日月吾心为之明而照也，星辰吾心为之列而灿也，雨露者吾心之润，雷风者吾心之薄，四时者吾心之行，鬼神者吾心之幽者也。江河山岳鸟兽草木之流峙繁植也，火炎水润木文石脉，畴非吾心也；蝼蚁虎狼鸿雁雎鸠，畴非吾心也。一身而异窍，百物而殊用，畴非吾心也。是故皦日者，所以造天地万物者也；吾心者，所以造日月与天地万物者也。其惟察乎。匪是，则亦黝墨荒忽，而日月天地万物熄矣，日月天地万物熄，又恶覩夫所谓理哉？予故曰察之外无理也。曰：若是，则子之言理，亦犹夫燮理疆理之谓理，即孟子长之者之谓义也。所谓不远人而语之也，果非外亦非内也。然则天地之高厚、日月之照临、万物之各有区别，卒不为理乎？曰：子之见皦日，方其在盘盂瓮盎池沼渊谷江汉河海，虽指之曰是盘盂瓮盎池沼渊谷江汉河海之日，何不可也？然而莫非在天之日之所括也。天地之高厚日月之照临万物之区别，虽指之� ��是天地日月万物之理，亦何不可也？然而莫非吾心之理之所察也。故子思又曰：君子之道造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。孟子承子思者也，则又直指之曰：万物皆备于我。程伯子得孟子于千载之后者也，则又直指之曰：仁者以天地万物为一体，莫非已也。又曰：天地之用皆我之用。噫，亦昄昄乎矣，乃世之末儒，弃父母而不信，而猥从众子之言，则诚莫之何焉已矣！曰：理之不外心，弟子已冰解十九矣。虽然，犹有请焉。易言干道变化，诗言维天之命上天之载，子思言天命之性，孔子繋易曰立天之道立地之道，曰天地之道贞观、日月之道贞明，子思又曰天地之道可一言而尽。凡皆自天地言之，未可以人心概也。曰：善乎而之问也。夫君子之语道，有语乎其所自者，有语乎其所有者。古之人恒语所自以明所有，今之人则执所自以疑所有。非徒疑之，又从而仇之。今夫先世之室庐、慈父之帑藏，方其在先世慈父，则谓之父祖之物；及其自人子承之，则畴非子物也。于此有人焉，对人子而谈曰：此乃若先世之室庐慈父之帑藏，若不得以有也。则人子必艴然怒。夫人子之怒非无故也，诚以父祖之物，自己承之即己物也，而必执父祖而拒之，谓人子不得有，则将置人子何地？人子恶得不艴然怒也？故语父祖之所自，以明人子之所有，则可；执父祖之所自，以疑人子之非有，则必不可。乃若系辞所言天地日月之道，子思所言天地之道，皆自父祖之物言也，而亦莫非子物也。推而语之，则曰天地之道；散而语之，则曰万物之道；合而语之，则畴能外吾心。盘盂瓮盎池沼渊谷江汉河海之皎日，已诏之矣，子则曷疑？且也先天地、长上古而不为老，后天地、毁万物而不为弊者，讵外是哉，讵外是哉！子未可语此也。曰：是未敢语然。弟子知天下无心外物矣，况理乎！曰：若是，则子能信其父祖，进而自信几夫。 　　胡子衡齐卷二泰和胡直正甫譔 　　六锢 　　弟子曰：旦旦乎先生之语理，弟子已冰化矣。然而世儒之训，熟烂乎耳目，徽纆乎腑脏，辟诸层崖阴黯，非太阳为之曲照，莫能覩也；沟浍积淖，非霖雨为之终日，莫能涤也。盖二三子之锢于中者有六，请竟宣之，以瘳承学。胡子曰：何哉六锢？曰：世儒之所为争而未肯降者，则虚实也，天人也，心性也，体用也，循序与格物也。此六者，彼方挟以攻我，我又安能令彼之有入哉？夫彼之挟以攻我者，非其故为也，彼固有似是而难明者以锢于中也。而近儒者语之未竟，则是我固未尽于彼，而欲彼之有入于我。无异乎，其臛然明而滃然塞也。胡子曰：然。 　　然则何谓虚实之锢？曰：昔者世儒立教，以万理为实，是天地实天地，万物实万物，父子实父子，君臣实君臣，夫唯其实，而后天下不以幻视。若唯求理于心，则将幻天地万物于无何有矣，又何育于父子君臣哉？此与释氐所称三界惟心、山河大地皆玅、明心中物，又何以殊也？胡子曰：然，非也。夫万理之实，岂端在物哉？其谓实理即实心，是也。孟子曰：万物皆备于我，而下文即继之曰：反身而诚乐莫大焉。若实理皆在于物，则万物奚与于我？又奚能反身以求诚哉？何则？人心唯诚，则其视天地也实天地，视万物也实万物，父子之亲、君臣之义，不可解于心者，皆实理也。若人心一伪，彼且视父子君臣浮浮然也，其极至弒父与君而弗之忌，彼乌覩父子君臣之为实理哉？彼其视天地万物梦梦然也，其极至亵天渎地而弗之顾，彼乌覩天地万物之为实理哉？故曰不诚无物者，此也。子欲求实理乎？孩提之爱亲敬长，则实理较着焉；今人乍见孺子入井有怵惕恻隐之心，则实理较着焉；见牛觳觫而不速杀，则实理较着焉，岂当求实理于亲长孺子以逮牛羊哉？故理莫实于尽心，而莫幻于索物。而世儒者自幻视其本实之心，而反瞿瞿焉獭猎焉索物以求理、认外以为实，曾不知其所索而认者，乃其口吻之为名也、楮墨之为书也、影响之为传也、意念之为执也，而自谓实也，而实固不居乎此也。是所谓以幻求幻，其幻不可以究竟矣，而强以为实，而不亦左乎！若夫释氏所称三界惟心山河大地为妙明心中物，其言虽少偏，而亦不至大缪。盖释氏者虽知天地万物之不外乎心，而卒至于逃伦弃物，若是异者，非心之不实也，则不尽心之过也。盖释氏主在出世，故其学止于明心。明心则虽照乎天地万物，而终归于无有。吾儒主在经世，故其学贵尽心，尽心则能察乎天地万物而常处之有。则是吾儒与释氏异者，则尽心与不尽心之分也，所谓毫厘千里者，此也，而奚以罪心哉？今夫心之能察物，犹水之能流、火之能炎也，苟有人焉，潴水不流而欲其常澄，宿火不炎而欲其常煴，亦岂水火之罪哉？而世乃独以虚幻不实归罪于人心，则又乌取实哉？虽然，使世儒诚有得于尽心之旨，则实者未尝不虚，而虚者乃所为实也。实无不虚，费而隐也，无声无臭是也；虚无不实，微之显也，三千三百是也。其究一也，而世儒未达也。 　　何谓天人之锢？曰：程叔子有言，圣人本天，释氏本心。本天者以为道之大原出于天，故叙为天叙，秩为天秩，命为天命，讨为天讨，工为天工，官爵天官咸自天定之，非人心所得增损者也。圣人本之，则曰物者理之所攸存，故其求诸物理者，将求出于天者以为定也，而人心之私不与焉。是故圣人之道，达诸伦物以为经常，行诸万世以为准则者，诚得其天也。彼释氏者，曰三界惟心山河大地皆妙明心中物，是独以心法起灭乎天地，覩三界与山河大地不足有无，于是焉屏居以覩空，跏趺以求慧，禅那足悦而寂灭为乐。其极则逃伦弃物，而卒为天下之大憝、斯道之魁贼，此非本心者之误欤？胡子曰：然非也。夫程叔子以圣人为本天，将本其苍苍者与？抑本其所以为天者与？若苍苍者，则莫为之本矣。若天之所以为天，则当其皇降之衷、天命之性，固已在人心久矣。曩所谓先世之室庐、慈父之帑藏，莫非子物者是也。然则圣人之本天，舍人心又孰为本哉？书曰惟天生万物惟人万物之灵，孔子曰天地之性人为贵。夫人之灵且贵者，以是心之出于皇降天命者也，所谓道之大原出于天者，此也，非心之外而别有天也。是心也，在诗曰帝则，在书曰皇极、曰天之明命，在记曰天理，在孟氏曰此天之所以与我。儒有又字之曰天神天明、曰天聪明，又尊之曰天君，故其达诸伦物曰天叙天秩，行诸政治曰天命天讨，盖不得以一私意奸于其间，故曰天也。苟一私意奸于其间，则虽自悍夫行之，必有厌然而不中慊；苟一私意奸于其间，则虽自愚夫当之，必有咈然而不中甘。彼悍夫愚夫，岂尝考物理哉？则心天者为之也。程伯子曰：以心知天，辟如在京师，更不可别求长安。言至一也。审如叔子之言，则天之生物莫不有理，而人心独无一理居焉？何天之厚物而薄人者甚也？其可通乎？谓凡人之本心者，即有释氏之失，则此心固为人之大祟，人固不幸而有是心，天亦不谌而畀人以心矣。其可通乎？若是，则圣人谓人为灵且贵者，咸归之诬，而帝则皇极明命天理，皆当刳心剔性，别有一物，以索诸棼棼芸芸而后为得也。其可通乎？若是则仁义礼智不可谓根心，爱亲敬长不可谓良知，而世之言根心良知者，必皆获罪于天，而非吾人之所当本者也。其卒可通乎？审如叔子之言，吾不知天者何在，而本者又何物？吾闻古之人有不杂知识以顺帝则者矣，未闻多其知识以求帝则于物者也；有不作好恶以建皇极者矣，未闻恣其好恶以求皇极于物者也；有顾諟以奉明命、反躬以穷天理者矣，未闻不顾諟不反躬求明命天理于物者也；有先立乎大以不失天之与我者矣，未闻舍天之与我而别求诸物者也。盖惟不杂知识、不作好恶、反躬顾諟以先立乎其大，则逹诸伦物，为天之叙秩；行诸政治，为天之命讨；运诸灵台，而通诸天下之志；宰诸方寸，而准诸千万世之衷，将俾贤知者不以为少、而愚不肖者不以为多，千万世之上不以为古、千万世之下不以为今，所谓不得以私意增损其间者。不增损其心，天故也，是所谓本天也。伊尹之告太甲曰一哉王心，周公之告成王曰既厥心、殚厥心，未闻外心以求天，亦未闻本心之遽为释氏也。世儒者不能自信其心天也，乃果焉索诸棼棼芸芸以求之。吾见世儒者勤如算沙、探如射覆、析如擢发、泛如望洋，劈积磔裂，胶固纷披，不胜其推测，不胜其安排，思匠攒于弋矛，心机驰于猿马，搜穷愈精，比拟愈似，而天者愈离。曾不知意必胜而固我横。吾未见世儒之能本天也！叔子之言，亦自枉枉天矣。曰：然则释氏曷为其弃伦逃物若是异哉？曰：释氏之失，吾前已� ��之。其失在偏于出世而已。何谓出世？超死生是也，即老氏所谓死而不亡、庄氏所谓有旦宅而无情死，独与天地精神往来，而不傲倪于万物者。其为学亦非有大戾于天者之比，而吾圣门尽性至命之全，则亦未尝不驯至之，而不必偏以为劝也。夫惟释氏者之偏以为功，则不得不逃伦弃物、禅那寂灭，以从事于不生不灭之归矣。吾前所谓宿火欲其长煴、潴水欲其长澄，即彼之不生不灭是也。是其见偏而学驳者之过也，而未可谓心之罪也。亦犹夫宿火潴水者之过，而未可为水火之罪也。彼也自谓之先天矣，而不知吾圣人合先后皆天也，故为全；彼也自谓之形上矣，而不知吾圣人通上下皆道也，故为大；彼之火专宿而已矣，而圣人之火宿而靡不炎、炎而靡不燎也；彼之水专潴而已矣，而吾圣人之水潴而靡不泄、泄而靡不灌也；彼之心专寂而已矣，而吾圣人之心寂而靡不通、通而靡不尽也。今不知咎在专寂以出世，乃独诋人心而罪之，可乎？夫圣人尽心而达天，贤人存心而事天，吾无庸言。若二氏，则遗物溺心，任天于内；世儒则执心狥物，拟天于外。二者均未得于心，则均未得于天矣。孰曰心与天二本哉？ 　　何谓心性之锢？曰：先儒以为心者止于知觉，而知觉所具之理为性，故其言曰能觉者，心；所觉者，理。意者觉虚，而理实，则心虚而性实。此心性大较也。故心性虽不可离，而尤不可混，其果然欤？胡子曰：然非也。夫先儒以知觉为心，以实理为性，固可谓不混矣，然以理为在物，则性亦当为在物，是性虽不与心混，而不免与物淆矣。其可通乎？曰：先儒有言，性者心之理。又曰，心统性情。则未尝不以性具于心者也。独未认知觉为性耳。曰：若是，则先儒之语理与性也，一以为在物，一以为在心，是在物在心，其各相半焉已矣。其又可通乎？曰：然则子将奚析？曰：心性奚能析？尝试譬之：心犹之火，性犹之明，有一星之火，即有一星之明。明不在火之表；性犹火之明，情犹明之光，有一星之明，即有一星之光。光不在明之后。故谓火与明与光异号，则可；谓为异物，则不可也。谓心与性与情异文，则可；谓为异体，则不可也。子不见性之文从心从生？夫人心惟觉则生，弗觉则弗生，惟生则理，弗生则弗理。假令捧土揭木，俨若其形，蒙以衮舄，载以哻冕，立傅而告之曰：是为父子之亲、君臣之义，盖块如也。而况物理？何者？以土木无觉故也。是以舍人心之觉则无性矣，又焉有理哉？是故蕴而仁义礼智藏焉，始非有物焉以分贮于中也，则觉为之宰也；感之恻隐羞恶辞让是非形焉，亦非有物焉以分布于外也，则觉为之运也。方其宰也，而无不运，虽天下之至虚而无不实也；方其运也，而无不宰，虽天下之至实而无不虚也。故觉即性，非觉之外有性也；性即理，非性之外有理也。又乌有夫觉虚理实、心虚性实之谓哉？夫觉何以若是至哉？帝降之衷，天命之性，灵而则生，生而能理故也。是故帝尧之谓钦明，帝舜之谓浚哲，文王之谓缉熙，太甲之谓明命，成王之谓光明，伊尹之谓先觉，大学之谓明德，卫武之谓有觉德行，程伯子之谓明觉自然，紫阳夫子亦谓之本体之明，畴非是也。曩子所谓五伦五教五事三物九德四术五礼六乐六府三事九畴九经，以迨天地万物无有端崖，畴非是也。然则所觉者，即能觉者为之也。向无能觉者，则亦捧土揭木已尔，亦乌有夫所觉者哉！曰：先儒又言，觉于理则为道心，觉于欲则为人心。今先生以觉语性，安知不觉于欲而为人心欤？曰：审如先儒之言，是乌足以言觉？古者医书，以手足痿痹为不仁，言弗觉也。诚觉，则痛痒流行，而仁理在其中矣。岂觉之外而别有痛痒、别有仁理哉？是故觉即道心，亦非觉之外而别有道心也。人惟蔽其本觉，而后为多欲、为人心，当其为多欲为人心，则虽有闻见知识、辨别物理，亦均为痿痹而已，而奚其觉？然则谓觉为觉于欲者，非也。曰：释氏以作用为性，若是，则胡以异也？曰：吾儒之语性，有专以体言者，记所谓生而静者是也；有专以用言者，孟子所谓恻隐羞恶辞让是非是也。若独以作用罪释氏，则孟子亦失矣。此未可以正其非。夫觉性者，儒释一也，而所以异者，则尽与未尽繇分也。吾尝比释氏于宿火潴水，而水火奚罪哉？今奈何嫌于觉性之相近，乃至跰拇物理从相别也，可乎？昔汉廷欲尽诛中常侍，而滥及于无须者，他凡无须者愳及己也，乃皆画须以自别。今之儒者，愳近释氏，而必求物理以自别，是亦画须者之自为赘也。岂不过甚矣哉！曰：子固合心性而一之矣，然夫子称回曰，其心三月不违仁。孟子又以蒭豢喻理义，若是乎，析也何哉？曰：世儒之借口也久矣，甚哉，其泥文牵义之无瘳也！信如世儒之疑，则仁亦为在物矣，颜子又安得挽在物之仁而不违于心� ��？不知仁，人心也，心存则仁自不违，非心外索仁也。颜子虽大贤，或不能尽存于三月之后。夫子所以称而激之，岂谓仁与心为二物哉？若夫理义蒭豢，人孰不知孟子之取辟也，岂诚以理义之在物哉？世儒外理而物之，而义又可外乎？甚哉，泥文牵义之莫廖也！子姑反观，无滞啽呓惑也终身。 　　何谓体用之锢？曰：夫道有体有用，未有有体而无用、有用而无体者也。记称未发体也，发而中节用也。易系称寂然不动体也，感而遂通用也。性即体也，情即用也，体用曷可相遗哉。今子也辨理以察，而语性以觉，无乃溺于用而遗于体与？胡子曰：然非也。夫发与未发、寂与感，虽有体用而无先后，盖尝以火之明与光言之矣。明与光亦有体用，而无先后。假令有人呼火之明，曰是光也，又呼光曰是明也，则无不可者。又不观诸鉴乎，鉴之未有物也，其明与照自若也，而非有损。既有物也，其明与照自若也，而非有增。明与照亦有体用，而无先后。假令有人呼鉴之明曰是照也，呼照曰是明也，则无不可者。然则体用又曷可孰言哉！昔者樊迟问仁，子曰爱人。问知，曰知人。孟子之语性善曰乃若其情。孔孟岂皆溺于用者与？古之君子语体，而用无不存；语用，而体无不存。以其心无不贯也。岂若世儒，语体则截然曰是不可为用，语用则截然曰是不可为体。彼其截然者，以其不贯于心而局于字也，是亦泥文牵义之为贼也。亦犹为火争明与光焉、为镜争明与照焉，争者方纷然分别，而火与镜固未尝分也，岂不赘哉！且体用之义，六经无有也，唯释氏有之。释氏曰，吾言如黄叶止儿啼耳，非可执也。今吾儒袭用其义，乃至语理语物，必因体用而成四片，自以为分更漏、算茧丝，不知其文义愈析，其论辨愈执，而道愈不谋矣，其又不可悲乎！然则谓心之觉为性为体，谓心之察为情为用，可也；谓觉性兼体用，可也；谓觉即察，察即觉，体即用，用即体，亦无不可者。然则语道，而必曰有无虚实动静内外体用，截焉，是诚无异乎其刻舟而剑已远。 　　何谓循序之锢？曰：古者学不躐等、教不凌节，贵有序也。否则，欲益而贼之者至矣。以孔子上圣，犹曰下学而上达，其教人也曰中人以上可以语上、中人以下不可以语上，是孔子且不能躐等而学、凌节而教，而况众人乎。故古之小学，必习于少仪曲礼、学于诗书礼乐，未有先从事心性也。今子嘐嘐然，唯心性之务先、灵觉之独切，吾恐先后序紊，而中下者惘然弗之入矣。然则书所称学于古训，易所言多识蓄德，则又何也？胡子曰：然，非也。不闻大学之教曰，物有本末、事有终始、知所先后、则近道矣？古人以先本后末、先始后终为序，未闻先末与终之为序也。犹之种树，必先植其根，而为之培灌，积日而累月焉，然后其枝干叶葩从而敷茂，其为序何渐也；犹之治水，必先浚其源而为之疏决，积日而累月焉，然后江淮河汉从而涵浸，其为序何渐也。心性者，学之根与源也。古之大学，欲明明德于天下国家者，乃推极其本，曰先修其身。而修身先正心，正心先诚意，诚意先致知，而知即性也。然则君子曷尝不务先于心性哉？其为序，亦何异于植根浚源而积日累月者之为渐也？世儒乃反以先本为非，必欲穷索物理而豫求于末终，又何异种树者先求其葩叶、导水者先事于江河，非独凌节躐等，亦将莫究其所底矣！是不为紊也孰紊哉？夫本末非二物也，立本固以丰末，而颛末未有能生本者也。若孔子所谓语上语下下学上达，要亦本末之间均有上下，非谓以本为上、以末为下也。盖自用力者而言谓之下，自得力者而言谓之上，孔子告颜渊仲弓，则并其得力者而语之，是所谓可语上者也；告樊迟司马牛则止曰恭忠敬曰讱言，而未尝及得力之事，是所谓不可语上者也。然仁即心也性也，恭忠敬、讱言即存心也养性也，孔门曷尝不以心性教，亦曷尝不以心性学哉？盖心性自不离乎言行，而言行固皆出乎心性，第曰心性本也，而未可后焉尔，非离言行为心性者也。小学者习于少仪曲礼、治于诗书礼乐，皆将以收摄其心、磨砻其性、禁于未然，而非专求其文义已也。故曲礼发篇曰毋不敬，风雅大旨曰思无邪。孔子教弟子入孝出弟、谨信亲仁最先，而学文特馀力耳。然则圣人教学先后之序，盖可观已，岂尝以先末为序哉？且学于古训者，其孰为古欤？盖莫古于精一执中之学，而人君尤务先焉。人君者虽未可以废书，然一日二日万几，若必如经生学究以讨求乎物理，其势不可得矣。尧舜之智不能徧物，况后世乎！经曰自天子至于庶人壹是，皆以修身为本。若以理为在物，从物物而索之，则上必不能通于天子，下必不能通于庶人，又奚足以言理？若夫前言往行，亦莫非自古人心性出也，故君子多识前言往行，专以蓄德，非曰泛然驰骛物理者伦也。昔者谢显道举史不遗一字，程伯子讥之曰玩物丧志，然则古人之学古多识，又可覩已，亦岂以先末为序哉？而世儒迄不自知其为紊也，嗟嗟！ 　　何谓格物之锢？曰：弟子荷明训，内反诸心，外印诸经，其于致知之旨瞭矣。何则？知也者，即经文所谓明德是已；致知者，即经文所谓明明德是已。以是知东越致良知之训，虽孔曾复生，无以易也。然东越训格物曰：正其不正，以归于正。则似与正心义相涉，矧初学者猝难了也。盖尝闻之，仓颉观鸟迹而作字，奚仲观转蓬而造车，中古圣人仰观俯察，制器尚象，莫不取诸物观，冠员象天、履方效地，聘取圭璋，乐征律吕，婚陈鸿雁，贽用雉羔，授时假诸璇玑，考祥验诸蓍龟，三公拟自三台，五等法乎五行，帝尧之十二章咸有取义。故曰天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象见吉凶，圣人象之；河出图洛出书，圣人则之。圣人者虽未尝索物求理，亦鲜不因物触心哉。然则致吾良知而无遗物，岂亦其旨与？胡子曰：然非也，夫以经训经，则经可明；移经就己，则义益晦。世儒以至训格矣，乃转而为穷；以物语物矣，乃增而为理。是正所谓移经以就己，经安得不晦焉？经上文不曰物有本末，而下文即以格物应，是宁有二物哉？格有通之义，致知在格物者，盖言古人之致其良知，虽曰循吾觉性无感不应，而犹惧其泛也。则恒在于通物之本末，而无以末先其本。夫是则其本即格物，而致知之功不杂施矣。故其下文曰：一是皆以修身为本，其本乱而末治者否矣。其卒语曰：此谓知本，此谓知之至也。吁亦明甚矣！异时夫子曰反求诸其身，孟子曰反求诸己，又曰万物皆备反身而诚，皆格物疏义也。括而言之，曰知本而已。夫致知非遗本也，而其求端用力，兹兹反顾，尤在于本，而后能不泛也，而末学者未尝一力其本，乃先以穷索物理为事，滥焉浩焉如贾舶之无所归，不倒置而拂经也哉？彼既倒置矣，而犹自以为知序，不尤倒乎？而子又以制字造车、仰观俯察、制器尚象者言之，是特以语圣王开物成务之故，而无稗于学者求端用力之方，此正谓先末后本、先终后始，其于大学之道不尤倒而重伤乎？曰：格物则然，穷理何居？曰：穷之义尽也，极也，而非谓穷索也。易系曰穷神知化，夫神不可致思，矧可索乎？故穷神有极神之义焉，穷理则亦然矣。记曰穷人欲灭天理，得非谓极欲而灭理者耶？诚使极天理则灭人欲矣，穷理者即极夫天理之谓也，岂在物哉？是即所谓致知，所谓明明德。故程伯子曰：才穷理即尽性至命，更无次第，不可以穷理属知之事。而世之言穷索物理者远哉！曰：先儒曰，理有所当然所以然，此非独自人身，虽一草一木亦皆有之。曰：一草一木，则乌覩夫所当然所以然者哉？儒者岂不曰，草木之生有时而形有定，此所谓理也。然而有春花产乎冬实、樗质生乎人面、仆而髭伐而血者，何哉？人曰此草妖木怪也，然谓有怪理，可乎？彼其所当然所以然，则奚以穷也？岂不曰天清地宁、日晨月夕，此所谓理也？然而有裂陷朓朒、仄慝晕珥、昼星而夜日、乌夹而蜺贯，其极则有双月两日、日中见人马战鬬之异，又有山移数里而虫鱼猝生、雨毛陨石、穴犬井羊之殊者，何哉？人曰此变象也，然谓有变理，可乎？彼其所当然所以然，则奚以穷也？岂不曰大德受命、作善降祥，此所谓理也？然而孔子旅人、下惠三黜、颜回夭折、仲弓癞死者，何哉？人曰此异数也，而谓有异理，可乎？彼其所当然所以然，则奚以穷也？曰：弟子闻诸阴阳人物之失传洪范者，皆归咎于人事，乃至春秋以降，明王不作。则何疑于尼惠之不遇。曰：若是，则理之在人不在物也，益瞭矣。知本之学，可后乎哉！ 　　胡子衡齐卷三 　　泰和胡直正甫譔 　　博辨上