四库全书 / 经 / 大乘涅槃部 / 大般涅槃经（第31卷～第40卷） / 大般涅槃经卷第三十九 /

复有梵志姓婆私吒，复作是言：“瞿昙所说涅槃常耶?” “如是，梵志.” 婆私吒言：“瞿昙将不说无烦恼为涅槃耶?” “如是，梵志.” 婆私吒言：“瞿昙，世间四种名之为无：一者、未出之法名之为无，如瓶未出泥时，名为无瓶；二者、已灭之法名之为无，如瓶坏已，名为无瓶；三者、异相互无名之为无，如牛中无马，马中无牛；四者、毕竟无故名之为无，如龟毛兔角。瞿昙若以除烦恼已名涅槃者，涅槃即无，若是无者，云何言有常乐我净?” 佛言：“善男子，如是涅槃，非是先无同泥时瓶，亦非灭无同瓶坏无，亦非毕竟无如龟毛兔角，同于异无。善男子，如汝所言，虽牛中无马，不可说言牛亦是无；虽马中无牛，亦不可说马亦是无。涅槃亦尔，烦恼中无涅槃，涅槃中无烦恼，是故名为异相互无.” 婆私吒言：“瞿昙若以异无为涅槃者，夫异无者无常乐我净，瞿昙云何说言涅槃常乐我净?” 佛言：“善男子，如汝所说，是异无者有三种无：牛马悉是先无后有，是名先无；已有还无，是名坏无；异相无者，如汝所说。善男子，是三种无，涅槃中无，是故涅槃常乐我净。如世病人：一者、热病，二者、风病，三者、冷病。是三种病，三药能治。有热病者，酥能治之；有风病者，油能治之；有冷病者，蜜能治之。是三种药能治如是三种恶病。善男子，风中无油，油中无风，乃至蜜中无冷，冷中无蜜，是故能治。一切众生亦复如是，有三种病：一者、贪，二者、瞋，三者、痴。如是三病有三种药，不净观者能为贪药，慈心观者能为瞋药，观因缘智能为痴药。善男子，为除贪故作非贪观，为除瞋故作非瞋观，为除痴故作非痴观。三种病中无三种药，三种药中无三种病。善男子，三种病中无三药故，无常、无我、无乐、无净；三种药中无三种病，是故得称常乐我净.” 婆私吒言：“世尊，如来为我说常无常，云何为常？云何无常?” 佛言：“善男子，色是无常，解脱色常；乃至识是无常，解脱识常。善男子，若有善男子、善女人，若观色乃至识是无常者，当知是人获得常法.” 婆私吒言：“世尊，我今已知常无常法.” 佛言：“善男子，汝云何知常无常法?” 婆私吒言：“世尊，我今知我色是无常，得解脱常，乃至识亦如是.” 佛言：“善男子，汝今善哉！已报是身.”告憍陈如：“是婆私吒，已证阿罗汉果，汝可施其三衣钵器.” 时憍陈如如佛所敕，施其衣钵。时婆私吒受衣钵已，作如是言：“大德憍陈如，我今因是弊恶之身得善果报。唯愿大德，为我屈意，至世尊所，具宣我心。我既恶人，触犯如来称瞿昙姓，唯愿为我忏悔此罪。我亦不能久住毒身，今入涅槃.” 时憍陈如即往佛所，作如是言：“世尊，婆私吒比丘生惭愧心，自言顽嚚，触犯如来称瞿昙姓，不能久住是毒蛇身，今欲灭身，寄我忏悔.” 佛言：“憍陈如，婆私吒比丘已于过去无量佛所成就善根。今受我语如法而住，如法住故获得正果，汝等应当供养其身.” 尔时，憍陈如从佛闻已，还其身所而设供养。 时婆私吒于焚身时作种种神足。诸外道辈见是事已，高声唱言：“是婆私吒已得瞿昙沙门咒术，是人不久复当胜彼瞿昙沙门.” 尔时，众中复有梵志，名曰先尼，复作是言：“瞿昙，有我耶?”如来默然。 “瞿昙，无我耶?”如来默然。 第二、第三亦如是问，佛皆默然。 先尼言：“瞿昙，若一切众生有我、遍一切处、是一作者，瞿昙何故默然不答?” 佛言：“先尼，汝说是我遍一切处耶?” 先尼答言：“瞿昙，不但我说，一切智人亦如是说.” 佛言：“善男子，若我周遍一切处者，应当五道一时受报。若有五道一时受报，汝等梵志何因缘故，不造众恶为遮地狱，修诸善法为受天身?” 先尼言：“瞿昙，我法中我，则有二种：一、作身我，二者、常身我。为作身我，修离恶法不入地狱，修诸善法生于天上.” 佛言：“善男子，如汝说我遍一切处，如是我者若作身中，当知无常。若作身无，云何言遍?” “瞿昙，我所立我，亦在作中，亦是常法。瞿昙，如人失火烧舍宅时，其主出去，不可说言舍宅被烧、主亦被烧；我法亦尔，而此作身虽是无常，当无常时我则出去，是故我我亦遍亦常.” 佛言：“善男子，如汝说我亦遍亦常，是义不然。何以故？遍有二种：一者、常，二者、无常。复有二种：一、色，二、无色。是故若言一切有者，亦常亦无常，亦色亦无色。若言舍主得出不名无常，是义不然。何以故？舍不名主，主不名舍，异烧异出故得如是。我则不尔，何以故？我即是色，色即是我，无色即我，我即无色，云何而言色无常时我则得出？善男子，汝意若谓一切众生同一我者，如是即违世出世法。何以故？世间法名父子母女，若我是一，父即是子，子即是父，母即是女，女即是母，怨即是亲，亲即是怨，此即是彼，彼即是此。是故若说一切众生同一我者，是即违背世出世法.” 先尼言：“我亦不说一切众生同于一我，乃说一人各有一我.” 佛言：“善男子，若言一人各有一我，是为多我，是义不然。何以故？如汝先说我遍一切，若遍一切，一切众生业根应同，天得见时佛得亦见，天得作时佛得亦作，天得闻时佛得亦闻，一切诸法皆亦如是。若天得见非佛得见者，不应说我遍一切处。若不遍者，是即无常.” 先尼言：“瞿昙，一切众生我遍一切，法与非法不遍一切。以是义故，佛得作异，天得作异。是故瞿昙不应说言，佛得见时，天得应见；佛得闻时，天得应闻.” 佛言：“善男子，法与非法非业作耶?” 先尼言：“瞿昙，是业所作.” 佛言：“善男子，若法非法是业作者，即是同法，云何言异？何以故？佛得业处有天得我，天得业处有佛得我，是故佛得作时天得亦作，法与非法亦应如是。善男子，是故一切众生法与非法若如是者，所得果报亦应不异。善男子，从子出果，是子终不思惟分别：‘我唯当作婆罗门果，不与刹利、毗舍、首陀而作果也。’何以故？从子出果，终不障碍如是四姓。法与非法亦复如是，不能分别：‘我唯当与佛得作果，不与天得作果；作天得果，不作佛得果。’何以故？业平等故.” 先尼言：“瞿昙，譬如一室有百千灯，炷虽有异，明则无差。灯炷别异，喻法非法；其明无差，喻众生我.” 佛言：“善男子，汝说灯明以喻我者，是义不然。何以故？室异灯异，是灯光明亦在炷边，亦遍室中。汝所言我若如是者，法非法边俱应有我，我中亦应有法非法。若法非法无有我者，不得说言遍一切处。若俱有者，何得复以炷明为喻？善男子，汝意若谓炷之与明真实别异，何因缘故，炷增明盛，炷枯明灭？是故不应以法非法喻于灯炷，光明无差喻于我也。何以故？法、非法、我，三事即一.” 先尼言：“瞿昙，汝引灯喻，是事不吉。何以故？灯喻若吉，我已先引。如其不吉，何故复说?” “善男子，我所引喻都亦不作吉，以不吉随汝意说。是喻亦说离炷有明，即炷有明。汝心不等，故说灯炷喻法、非法，明则喻我。是故责汝，炷即是明，离炷有明；法即有我，我即有法，非法即我，我即非法。汝今何故，但受一边，不受一边？如是喻者于汝不吉，是故我今还以破汝。善男子，如是喻者即是非喻，是非喻故于我则吉，于汝不吉。善男子，汝意若谓若我不吉，汝亦不吉，是义不然。何以故？见世间人自刀自害，自作他用，汝所引喻亦复如是，于我则吉，于汝不吉.” 先尼言：“瞿昙，汝先责我心不平等，今汝所说亦不平等。何以故？瞿昙，今者以吉向己，不吉向我，以是推之，真是不平.” 佛言：“善男子，如我不平能破汝不平，是故汝平、我之不平即是吉也。我之不平破汝不平，令汝得平，即是我平。何以故？同诸圣人得平等故.” 先尼言：“瞿昙，我常是平，汝云何言坏我不平？一切众生平等有我，云何言我是不平耶?” “善男子，汝亦说言，当受地狱，当受饿鬼，当受畜生，当受人、天。我若先遍五道中者，云何方言当受诸趣？汝亦说言，父母和合然后生子。若子先有，云何复言和合已有？是故一人有五趣身，若是五处先有身者，何因缘故为身造业？是故不平。善男子，汝意若谓我是作者，是义不然。何以故？若我作者，何因缘故自作苦事？然今众生实有受苦，是故当知我非作者。若言是苦非我所作不从因生，一切诸法亦当如是不从因生，何因缘故说我作耶？善男子，众生苦乐实从因缘，如是苦乐能作忧喜，忧时无喜，喜时无忧，或喜或忧，智人云何说是常耶？善男子，汝说我常。若是常者，云何说有十时别异？常法不应有歌罗逻时乃至老时，虚空常法尚无一时，况有十时？善男子，我者非是歌罗逻时乃至老时，云何说有十时别异？善男子，若我作者，是我亦有盛时衰时，众生亦有盛时衰时，若我尔者云何是常？善男子，我若作者，云何一人有利有钝？善男子，我若作者，是我能作身业、口业。身业、口业若是我所作者，云何口说无有我耶？云何自疑有耶？无耶？善男子，汝意若谓离眼有见，是义不然。何以故？若离眼已别有见者，何须此眼？乃至身根亦复如是。汝意若谓我虽能见，要因眼见，是亦不然。何以故？如有人言：‘须曼那华能烧大村。云何能烧？因火能烧。’汝立我见，亦复如是.” 先尼言：“瞿昙，如人执镰则能刈草，我因五根见闻至触亦复如是.” “善男子，人镰各异，是故执镰能有所作。离根之外更无别我，云何说言我因诸根能有所作？善男子，汝意若谓执镰能刈，我亦如是，是我有手耶？为无手乎？若有手者，何不自执？若无手者，云何说言我是作者？善男子，能刈草者即是镰也，非我非人。若我人能，何故因镰？善男子，人有二业：一则执草，二则执镰。是镰唯有能断之功。众生见法亦复如是，眼能见色从和合生。若从因缘和合见者，智人云何说言有我？善男子，汝意若谓身作我受，是义不然。何以故？世间不见天得作业，佛得受果。若言不是身作，我非因受，汝等何故从于因缘求解脱耶？汝先是身非因缘生，得解脱已，亦应非因而更生身。如身，一切烦恼亦应如是.” 先尼言：“瞿昙，我有二种：一者、有知，二者、无知。无知之我能得于身，有知之我能舍离身。犹如坏瓶，既被烧已，失于本色更不复生；智者烦恼亦复如是，既灭坏已终不更生.”