四库全书 / 龙藏 / 论 / 此土著述 / 华严法界玄镜 /

观曰。次以事望理亦有四句者。一事法与理非异故。一尘全匝于理性。二事法与理非一故。不坏于一尘。三以非一即非异故。一小尘匝无边真理。四以非异即非一故。匝无边理而尘不大。思之。 释曰。答事望理。即答前一尘遍理何故非大等。亦初二句正明遍理非大之相。初句一尘遍理。第二句明其非大。亦三四句正答相违之难。亦第三句明一小尘遍于大理。亦第四句虽遍于理而尘不大。但明事理非一非异。两义难通。 观曰。问无边理性全遍一尘时。外诸事处。为有理性。为无理性。若尘外有理。则非全体遍一尘。若尘外无理。则非全体遍一切事。义甚相违。 释曰。此下第二番对。前以大海双对一波诸波。互望齐遍无碍之喻而为问答。今此问也。彼前喻云。又大海全遍一波时。不妨举体全遍于诸波一波。全遍大海时。诸波亦各全遍互不相碍。文中先正问。后答。若尘外有下。结成妨难。若约喻问应云。大海全遍一波时。余诸波处。为有大海。为无大海。若波外有海。则非全体遍一波。若波外无海。则非全体遍一切波。对难文可知。 观曰。答以一理性融故。多事无碍故。故得全在内而全在外。无障无碍。是故各有四句。 释曰。此下答中文则双标二门。一理性融故。标约理四句。多事无碍故。标约事四句。余可知。 观曰。先就理四句者。一以理性全体在一切事中时。不碍全体在一尘处。是故在外即在内。二全体在一尘中时。不碍全体在余事处。是故在内即在外。三以无二之性。各全在一切中故。是故亦在内亦在外。四以无二之性非一切故。是故非内非外。前三句明与一切法非异。此之一句明与一切法非一。良为非一非异故。内外无碍。 释曰。此就理中文一先正明。后结与碍。今初。即答前无边理性。全遍一尘时。外诸事处。为有理性。为无理性。今第二句正答明余处有。即释喻中大海全遍一波时。不妨举体全遍于诸波。其第一句。兼明在一切中时。亦全在一尘。前略无问。若为问者。应云理性全在诸法时。为全在一尘不。今此明全在一尘。以遍一切岂拣一尘。第三句明其总遍内外。此是恒理故亦无问。若问应云为齐遍不。第四句双非。亦非遍义。故不为问。义理无妨故。具出四句。后前三下。结成无碍。亦酬前结难义甚相违之言。内外无碍。故不相违。 观曰。次就事四句者。一一事全匝于理时。不碍一切事法亦全匝。是故在内即在外。二一切事法各匝于理时。不碍一尘亦全匝。是故在外即在内。三以诸事法同时各匝故。是故全在内亦全在外。无有障碍。四以诸事法各不坏故。彼此相望非内亦非外。思之。 释曰。此约事四句。前问所无。今影出之。前喻却有喻云一波全匝大海时。诸波亦各全匝互不相碍。先举一波以望于海故。是就事四句故。前标云多事无碍故。若别为问者。应问云一事遍于理时。余事亦遍理不。若亦遍者。则理有重重。若不遍者。多事则不如理。故今答云多事如理同理。而遍则无重重。何以故。理无二故。但事同理即无分限。故云遍耳。于中第一句一事遍不碍多事遍。第二句多事遍不碍一事遍。第三句诸法同时遍。第四句一多之相历然。问理望于事在一事为在内。在多事为在外。今事望理。以何为内外邪。答亦以一事为内。多事为外。若尔何异前门理望于事。答前门先举理遍于事。名理望事。今门先举事遍于理。名事望理。故分二门本意。但问多事遍理。一事遍不。前门答之。又问一事遍理。多事遍不。故用此门答之通相。皆以事为内外故。前门中但有一重之问。即第一句一事全遍理故在内。不碍一一亦遍理。故即在外。以其一多皆即理故。故云全遍非有多理与事遍也。故第四句云彼此相望非内非外。以前约理。第四但以性非一切。居然非内非外。今此约事望理。理无内外。何有非一非异。故言既不坏相。要须一事之中非是一切。一切事中非是一故。方成第四。故须彼此相望非内非外。已释第一相遍对竟。 观曰。三依理成事门。谓事无别体要因真理而得成立。以诸缘起皆无自性故。由无性理事方成故。如波揽水以成动。水望于波能成立故。依如来藏得有诸法。当知亦尔。思之。 释曰。此下第二相成对。然下八门皆先标名。后谓字下解释。下更不料拣。就此对中。先明理望于事即第三门。先正释。后以诸下。出所以。所以有二。一由无性故。二真如随缘故。而文有三。初明由无性成。中论云。以有空义故。一切法得成。若无空义者。一切则不成。大品云。若诸法不空。则无道无果。二如波下喻。喻有二义。一上喻无性。由水不守水自性故而能成波。二下喻。真如随缘成故。谓若无水则无有波。若无真如依何法成。三依如来藏下。合于上喻真如随缘。即胜鬘经云。依如来藏故有生死。依如来藏故有真如。谓若无真如将何合妄而成生死。以一切法离于真心无自体故。其如来藏即生死门之真如也。故问明品文殊难云。心性是一。云何见有种种差别。觉首答云。法性本无生示现而有生。则是真如随缘答。 观曰。四事能显理门。谓由事揽理故。则事虚而理。实以事虚故。全事中之理挺然露现。如由波相虚令水体露现。当知此中道理亦尔。思之。 释曰。此第四门事望理也。文有法喻合。今释之。然蹑前门成。谓无第三则离理有事。今第四门何能显理。如离水无波。波起现水。既揽理成故能现理。以法从缘则无性故。况从无性理而成于事。事必无性故从缘无性。即是圆成。夜摩偈云。分别此诸蕴其性本空寂。空故不可灭此是无生义。由蕴之事方显性空。性空即是无生真理。又须弥偈云。了知一切法自性无所有。如是解法性。则见卢舍那一切法事也。无所有即真理也。 观曰。五以理夺事门。谓事既揽理成。遂令事相皆尽。唯一真理平等显现。以离真理外无片事可得故。如水夺波波无不尽。此则水存已坏波令尽。 释曰。此下第三相害对。言相害者。形夺两亡故。今此第五。理望于事故理夺事。文有法喻。亦揽第三成此第五。以全将理而为事故。事本尽矣。先正释。后以离真下。出其所以。真外无事故则夺事也。如揽水为波。波唯是湿波自虚矣。故出现品云。设一切众生于一念中悉成正觉。与不成正觉亦无有异。何以故。菩提无相无非相故。物物无相斯理显现。生佛两亡。 观曰。六事能隐理门。谓真理随缘成诸事法。然此事法既违于理。遂令事显。理不显也。如水成波动显静隐。经云。法身流转五道名曰众生。故众生现时法身不现也。 释曰。此事望理也。文分为三。初正释。亦由第三门成。以全理成事。事有形相。理无形相故。事覆理故。然此事法既违于理故隐也。有本云。既匝于理不及违也。次喻显取静为水隐义明故。三经云下。引证。即法身经下当更释财首。亦云世间所言论。一切是分别未曾有一法。得入于法性者事隐理故。 观曰。七真理即事门。谓凡是真理必非事外。以是法无我理故。事必依理。理虚无体故。是故此理举体皆事方为真理。如水即波无动。而非湿故即水是波。思之。 释曰。此下第四相即对也。前明隐夺。事隐于理而理不亡。理夺于事而事犹存。虽言夺事皆尽。而意在彼事相虚。非无彼事也。今明相即。废己同他。各唯一耳。今第七门。理望于事亦有法喻。法中先略释。后以是法无我下。出所以。若是但空出于事外。则不即事。今以即法为无我理。离于事外有何理耶。故理虚无体全将事法。本来虚寂为真理耳。喻中无动而非湿以事即理。意明全将湿为动。故理即事耳。 观曰。八事法即理门。谓缘起事法必无自性。无自性故举体即真。故说众生即如不待灭也。如波动相举体即水。故无异相也。 释曰。事望理也。亦有法喻。中论曰。若法从缘生是则无自性。若无自性者。云何有是法。无自性者是真理也。故事即理。故说众生即如下。闇引净名。净名弥勒章云。一切众生皆如也。又云。若弥勒得灭度者。一切众生亦应灭度。所以者何。一切众生即真如相不复更灭。森罗及万象一法之所印。触事而真。不坏假名。而说实相。举喻可知。是即第八众生寂灭即是法身。第七法身随缘名曰众生。众生法身体一名异。从本已来未曾动静。亦无隐显。以名异故。有互相即。有互隐夺。以一体故。得互相即。得互隐显。由此相即真俗二谛曾不相违。夜摩偈云。如金与金色展转无差别。法非法亦然。体性无有异。理即事故虽空不断。事即理故虽有不常。理即事故无智外如。为智所入事即理故。无如外智能证于如。 观曰。九真理非事门。谓即事之理而非是事。以真妄异故。实非虚故。所依非能依故。如即波之水非波。以动湿异故。 释曰。此下第五相非对也。即双存义。若不双存无可相成。相即隐夺等。此门则随缘。非有之法身。恒不异事而显现。后门则寂灭。非无之众生。恒不异真而成立。谓于此门理望于事。而有三对。一是真。二是实。三是所依。即显第十门。是妄。是虚。是能依故。