四库全书 / 龙藏 / 论 / 此土著述 / 集古今佛道论衡实录 /

周武初信于佛。后以谶云黑衣当王。遂重于道法躬受符录。玄冠黄褐内常服御。心忌释门志欲诛殄。而患信佛者多未敢专制。有道士张宾。谲诈罔上私达其策。潜集李宗排弃释氏。又与前僧卫元嵩唇齿相副。共相俎醢。帝纳其言。欲亲觇经过贬量佛失。召僧入内七宵行道。时既密知。各加恳到。帝亦同僧七夕不寐。为僧赞呗并诸法事。既无过犯。无何而止。天和四年岁在己丑三月十五日。敕召有德众僧名儒道士文武百官二千余人升正殿。帝御坐。量述三教优劣废立。众议纷纭情见乖角。不定而散。至其月二十日依前集论是非更广莫简帝心索然又散。至四月初。又依前集令极言陈理。又敕司隶大夫甄鸾。详佛道二教定其深浅。鸾乃上笑道论三卷。用笑三洞之名。及笑经称三十六部。文极据明事多扬搉。至五月十日。帝大集群臣详鸾上论。以伪伤蠹道士。即于殿庭焚之。有安法师。慧解洞达内外淹通。时号释宗众标僧杰。帝所信重。常侍对扬佥议攸同三教齐立惟安抗辩。教止二焉。言出难寻著文易显。乃撰二教论一十二篇。初归宗显本篇。略云。夫万化本于无生。三才兆于无始。然则无生无始物之性也。有化有生人之聚也。聚虽一体而形神两异。散虽质别而心数弗忘。故救形之教教称为外。济神之教教称为内。是以智论有内外两径。仁王辩内外两论。方等明内外两律。百论言内外二道。若通论内外则该被华戎。若局命此方则可云儒释。释教为内。儒教为外。道无别教宗结儒流。备彰前典非为诞谬。详览载籍寻讨根源。教惟有二。何得有三。何者昔玄古朴素。坟典之诰未弘。淳风稍离。丘索之文乃着。故包论七典统括九流。咸为军国之谟。并是修身之术。若派而别之则应为九教。今总而合之则同属儒宗。论其官也。各王朝之一职。谈其籍也。并皇家之一书。何欲于一化之内合九流争川。大道之世使小成竞辩。岂不上伤皇极莫二之风。下开拘放鄙荡之弊。真所谓巨蠹鸿猷眩曜朝野矣。言佛教者。穷理尽性之格言。出世入真之正辙。论其文则部分十二。语其旨则四种悉檀。理妙域中。固非名号所及。化擅像表。又非情智所寻。至于遣累落筌陶神尽照。近超生死远证泥洹。播阐五乘。接群机之深浅。该明六道。辩善恶之升沉夐期出世而理无不周。述及王化而事无不尽。能博能要不质不文。自非天下之至虑。孰能与斯教哉。虽复儒道千家农墨百氏。取舍驱驰未及其度者也。夫厚生情笃。身患之诫遂兴。不悟迁流。逝川之叹乃作。并是域内之至谈。非踰方之巨唱也。何者推色尽于极微。老氏之所未辩。究心穷于生灭。宣尼又所未言。何谓瞻之似尽。而察之未极者也。经曰。分别色心有无量相。非诸声闻缘觉所知。况凡夫识想。安得齐于佛圣乎。经云。无以日光等彼萤火。斯喻极也。若夫以齐而齐不齐。未曰齐也。余闻善齐天下者。以不齐而齐天下者也。何须夷岳实渊然后方平。续凫截鹤于焉始等。此盖狷夫之野议。岂达士之贞观乎。故谚曰。紫实昧朱狂斯滥哲。请广其类。上至天子下至庶人。莫不资色心以成躯。禀阴阳而化体。不可以色心是等而便混以智愚。阴阳义齐则使同之于贵贱。此之不可至理皎然。虽强齐之其义安在。余文多不载。又曰。史记云。季老西迈止及流沙。化胡西升等经不足穷究。汉末三张方行其道惑乱天下。备见史书。故李膺蜀记云。张陵避病疟于丘社中。得咒鬼术书遂解鬼法。后为大蛇所噏。弟子等妄述升天。其子衡。衡子鲁。还习其道自号三师。陵为天师。衡为系师。鲁为嗣师。咸以鬼道以化愚俗。后汉书云。张鲁初为督义司马。遂� ��杀汉中太守苏固。断绝斜谷。杀汉使者。专据汉中三十余载。戴黄巾服。黄巾造作符书。以惑百姓。受其道者出米五斗。世号米贼初来学者名为鬼卒。后云祭酒。各领部众夷俗信向。朝廷不能讨。遂就拜鲁为镇夷中郎将。通其贡献。至献帝二十年。曹操征而破之初汉末鬼音。黄衣当王。于是张角张鲁等始服黄衣。曹氏受命以黄代赤。故年号黄初。黄巾之贼至是始平。元魏寇谦稍稍还服。今大道之世。风化宜同小巫。巾色宜改复古。且老子大贤绝弃贵尚。又是朝臣。服色宁异。古有专经之学而无服象之殊。黄巾布衣出自张氏。夫圣贤作训弘裕温柔。鬼神严厉动为寒暑。老子诫味祭酒咸饮。张制鬼服黄衣则齐。真伪皎然急缓可见。故略引张氏数条妄作。用惩未闻。 一初言禁经止价者。玄光论云。道家诸经。制杂凡意教迹邪险。是故不经。但得金帛便与其经。贫者造之至死不睹。贪利无慈逆莫过此。又其方术秽浊不清。乃有扣齿为天鼓。咽涂为醴泉。马屎为灵薪。老鼠为芝药。资此求道焉能得乎。 二或妄称真道者。蜀记云。张陵入鹄鸣山。自称天师。汉嘉平末为蟒所噏。子衡奔山。假设权方用表灵化。生糜鹄足置石崖顶。到光和元。年遣使告曰正月七日天师升玄。都米民山。獠遂因妄传败死利生逆莫过此之甚三或合气释罪者。妄造黄书咒癞无端。乃云开命门拖真人三五七九天罗地网。士女溷乱不异禽兽。用销灾祸。其可然乎。 四或挟道作乱者。黄巾鬼道毒流汉室。孙恩求仙祸延皇晋。破国害俗惑乱天下。五千道德全不许之。 五或章书伐德者。迁达七祖乞免担沙。横费纸笔奏章太上。又云。戊辰之日。上必不达。不达太上则生民抂死。呜乎哀哉。 六或畏鬼带符者。符云。左佩太极章。右佩昆吾铁。指日则停晖。拟鬼千里血。若受黄赤章。即是灵仙诀。 七或制约输课者。蜀记云。受其道者输米肉布绢器物纸笔荐席五彩。后生邪浊增立米民。 八或解除基门者。左道余气也。基门解除。春秋二分祭窖祀社。冬夏两至祠祀同俗。先受治录兵符社契。皆言军将吏兵都无教诫之义。 九或妄度苦厄者。立涂炭斋事起张鲁。驴辗泥中黄土涂面。摘头悬栉埏埴使熟。至义熙初。道士王公旗省去打拍。吴陆修静犹泥额反缚悬头而已。资此度厄何痴之甚。 十或梦中作罪者。梦见先亡。辄云变怪。召鬼神兵吏奏章断之。 十一或轻作凶佞者。造黄神越章用持杀鬼。又造赤章用持杀人。趣悦世情不计殃罪。阴谋怀嫉凶邪之甚。 斯并三张之鬼法。非老子之本怀。顷世滥行罕有觉者。论成上之。帝览安论。以问臣下。僚宰寻挍莫敢排斥。当时废立遂寝。诚所推焉。乃经六载。至建德三年岁在甲午五月十七日。遂普灭佛道二宗。别置通道观简释李有名者百二十员。并着衣冠名为通道观学士。时有蜀地新州愿果寺僧勐法师。不远千里躬诣魏阙。虽面陈至理邪正未分。而帝灭毁之。情已决。乃著论十有八条难道本宗。又以三科释其前执。其词略云。勐以世之滥述老子尹喜西度化胡出家。老子为说经诫。令尹喜作佛教化胡人又称鬼谷仙生撰南山四皓注。未善寻者莫不信从以为口实。异哉此传。君子尚不可罔。况贬大圣者乎。今具陈此说。非直人世差错假托名字。亦乃言不及义翻辱老子意者乎。胜人达士不出此言。将是无识异道夸竞佛法。假托鬼谷四皓之名附尹喜传后。作此异论用迷昏俗。窃闻传而不习。夫子不许妄作者。凶老君所诫。此之巨患增长三涂。宜应纠正救其此失。然教有内外用生疑假。人有贤圣多迷本迹。故班固汉书品人九等。孔丘之徒为上上类例皆是圣。李耳之俦为中上类例皆是贤。何晏王弼云。老未及圣。此则贤圣自分。优劣路显。故魏文之博悟也。 黄初三年。下敕告豫州刺史。老聃贤人未宜先孔子。不知鲁郡为孔子立庙成未。汉桓帝不师圣法。正以嬖臣而事老子欲以求福。良足笑也。此祠之兴。由桓武皇帝以老子贤人不毁其屋。朕亦以此亭当路行来者辄往瞻视。而楼屋倾顿傥能压人。故令修整。昨过视之。殊未整顿。恐小人谓此为神妄往祷祀犯常禁。宜宣告吏民咸使知闻。据斯以言呈露久矣。愚惑者多致有前弊。故著论焉。虽复上闻终不见纳。有猛法师者。气调横挺。抗言帝旨。词颇激切。众恐祸及其身。帝通容之情无愧恧。次有蔼法师者。年德荣盛道俗所归。闻之叹曰。朱紫杂糅狂哲交侵至矣。可使五众流离四生倒惑哉。又曰。餐周之粟饮周之水。食椹怀音宁无酬德。又为佛之弟子。岂可见此沦湑坐此形骸晏然自静径来上表。引见登殿。举手而言曰。来意有二。所谓报三宝慈恩。酬檀越厚德。援引卓明从旦至午。交言支任抗对如流。梗词厉色铿然无挠。帝虽纳其言。情决已定迟疑不言。蔼又进曰。释李邪正即可事求。不烦圣虑索镬煮两宗门人不害者立可见矣。帝怯其言。乃令引出。时宜州沙门道积者。次又出谏。不用其言。遂与同志七人。于弥勒像前不食礼忏。经于七日一时同逝。蔼入南山锡谷。自剖身肉布于石上。引肠挂树捧心而卒。有人寻之。于崖上见舍身偈云。 愿舍此身已　　速令身自在 法身自在已　　自在诸趣中 随有利益处　　护法救众生 又复业应尽　　有为法皆然 三界皆无常　　时来不自在 他杀及自死　　终归如是处 智者所不乐　　业尽于今日