四库全书 / 龙藏 / 论 / 此土著述 / 南海寄归内法传 /

原夫。有待累形。假衣食而始济。无生妙智。托灭理而方兴。若其受用乖仪。便招步步之罪。澄心失轨。遂致念念之迷。为此于受用中求脱者。顺圣言而受用。在澄心处习理者符先教以澄心。即须俯视生涯。是迷生之牢狱。仰晞寂岸。为悟寂之虚关。方可舣法舟于苦津。秉慧炬于长夜矣。然于所著衣服之制。饮食之仪。若持犯昉然律有成则。初学之辈。亦识重轻。此则得失局在别人。固乃无烦商搉。自有现违律检而将为指南。或可习俗生常。谓其无过。或道。佛生西国。彼出家者。依西国之形仪。我住东川离俗者。习东川之轨则。讵能移神州之雅服。受印度之殊风者。聊为此徒。粗铨衡也。凡是衣服之仪。斯乃出家纲要。理须具题其制。岂得轻而略诸。且如法众三衣。五天并皆刺叶。独唯东夏开而不缝。亲问北方诸国。行四分律处。俱同刺叶。全无开者。西方若得神州法服。缝合乃披。诸部律文。皆云刺合。然而充身六物。自有严条。十三资具。广如律说。 言六物者。 一僧伽胝(译为复衣也)二嗢呾啰僧伽(译为上衣也)三安呾婆娑(译为内衣也。此之三衣。皆名支伐罗。北方诸国。多名法衣为袈裟。乃是赤色之义。非律文典语)四波呾啰(钵也)五尼师但那(坐卧具也)六钵里萨啰伐拏(滤水罗也。受戒之时。要须具斯六物也) 十三资具者。 一僧伽胝　二嗢呾啰僧伽　三安呾婆娑　四尼师但那　五裙　六副裙　七僧脚崎(掩腋衣也)　八副僧脚崎　九拭身巾　十拭面巾　十一剃发衣　十二覆疮疥衣　十三药资具衣。 颂曰。 三衣并坐具　　裙二帔有两 身面巾剃发　　遮疮药直衣 十三种衣。出家开畜。既有定格。即须顺教用之。不比自余所有长物。此之十三。咸须别牒其事点净守持。随得随持。无劳总足。余外长衣。量事分别。若毡褥毯席之流。但须作其委付他心而受用也。有云。三衣十物者。盖是译者之意。离为二处。不依梵本。别道三衣。析开十物。然其十数。不能的委。致使猜卜。皆悉凭虚训什为杂。未符先旨。其药直衣。佛制畜者。计当用绢。可二丈许。或可一疋既而病起无恒。卒求难济。为此制畜。可豫备之。病时所须。无宜辄用。然修行利生之门。义在存乎通济。既而根有三等。不可局为一途。四依四作十二杜多。制唯上行。畜房受施十三资具。益兼中下。遂使少欲者无盈长之过。多求者亡阙事之咎。大哉慈父。巧应根机。善诱人天。称调御者。而云供身百一。四部未见律文。虽复经有其言。故是别时之意。且如多事俗徒家具尚不盈五十。岂容省缘释子翻乃过其百数。准验道理。通塞可知。 凡论絁绢。乃是圣开。何事强遮。徒为节目。断之以意。欲省招繁。五天四部并皆着用。讵可弃易求之绢絁。觅难得之细布。妨道之极。其在斯乎。非制强制。即其类也。遂使好事持律之者。增己慢而轻余。无求省欲之宾。内起惭而外恧。斯乃遮身长道。亦复何事云云。而彼意者。将为害命处来伤慈之极。悲愍含识理可绝之。若尔者。着衣啖食。缘多损生。蝼蚓曾不寄心。蛹蚕一何见念。若其总护者。遂使存身靡托投命何因。以理推征此不然也。而有不啖酥酪不履皮鞋不着丝绵。同斯类矣。 凡论杀者。先以故意断彼命根。方成业道。必匪故思。佛言无犯。三处清净。制在亡愆。设乖斯旨但招轻过。无杀心故因乃极成。犹若受余喻便彰着。因喻既其明白无过。依宗自显。三支道理且已皎然。况复金口自言。何劳更为穿凿。遂使五日之疑。出于作者之笔三豕之谬。传乎信受之言。若其自乞生茧。目验损虫。斯则俗士尚不应行。何况情希出离。引斯为证深成未可。若有施主净意持来。即须唱导随喜。以受之用资身而育德。实无过也。五天法服。任刺任缝。衣缕不问纵横。为日无过三五。计绢一疋作得七条五条。内叶三指外缘一寸。外缘有刺三道。内叶悉皆缝合。充事表仪亦何假精妙。若着纳衣者。意存省事。或拾遗于粪聚。或取弃于尸林。随得随缝。用祛寒暑耳。而有说云。律中卧具。即是三衣。见制野蚕便生异意。剩谓法衣非绢。遂即觅布殷勤。宁委本文元来是褥。高世耶乃是蚕名。作绢还受斯号。体是贵物。制不听用。作褥之法有其两种。或缝之作袋贮毛在中。或可用丝织成。即是氍毹之类。其褥样阔二肘长四肘。厚薄随时。自乞乃遮。他施无罪。全不许用者。大事严科。此诸敷具。非三衣也。又复律云正命。谓是口腹为先。耕垦须得其宜。种植无违教网。应法食用不生其罪。始曰。立身能长其福。依如律教。僧家作田。须共净人为其分数。或可共余人户。咸并六分抽一。僧但给牛与地。诸事皆悉不知。或可分数量时斟酌。西方诸寺多并如是。或有贪婪不为分数。自使奴婢躬捡营农。护戒苾刍不啖其食。意者以其僧自经理。邪命养身驱使佣人。非嗔不可坏种垦地。虫蚁多伤。日食不过一升。谁复能当百罪。是以耿介之士。疾其事繁。携瓶挟钵。弃之长鹜。独坐静林之野。欢与鸟鹿为俦。绝名利之諠嚣。修涅槃之寂灭。若为众家经求取利。是律所听。垦土害命教门不许。损虫妨业宁复过此。有罪邪生之十顷。著作则不见为疏条。无过正行之三衣。还复几劳于文墨。呜呼可为信者说。难与疑者言。由恐传法之家。尚怀固执耳。初至耽摩立底国。寺院之外有一方地。忽见家人取菜。分为三分。与僧一分。自取两归。未解其故。问大乘灯法师曰。斯何意焉。答曰。此寺僧徒并多戒行。自为种植大圣所遮。是以租地与他。分苗而食。方为正命省缘自活。无其耕垦溉灌杀生之罪矣。又见知事苾刍。晨旦井边观水。无虫得用。一日有命即须罗滤。又见但是外人取与。下至一茎之菜。并须问众方用。又见寺内不立纲维。但有事来合众量许。若缘独意处断随情损益僧徒不遵众望者。此名俱罗钵底。众共驱之。又见尼入僧寺。白乃方前。僧向尼坊。问而后进。若出寺外。两人方去。必有缘事须至俗舍者。白众许已四人共去。又见每月四斋之日。合寺大众晡后咸集俱听寺制。遵而奉行深生敬仰又见有一小师。遣其童子将米二升。送与家人妇女。情涉曲私。有人告众。唤来对勘。三皆承引。虽无恶事。而自负惭心。即出寺门弃名长去。师遣余人送彼衣物。但是众法共遵。未劳官制。又见妇人入寺。不进房中。廊下共语。暂时便去。又见寺内。有一苾刍。名曷罗户罗蜜呾罗。于时年可三十。操行不群。名称高远。一日诵宝积经。有七百颂。闲内典之三藏。洞俗言之四明。东圣方处推为上首。自从受具。女人曾不面言。母姊设来出观而已。当时问曰。斯非圣教。何为然乎。答曰。我性多染。非此不杜其源。虽复不是圣遮。防邪亦复何爽。又见多闻大德。或可一藏精研。众给上房。亦与净人供使讲说。寻常放免僧事。出多乘舆。鞍畜不骑。又见客僧创来入寺。� ��五日内。和众与其好食。冀令解息。后乃僧常。若是好人。和僧请住。准其夏岁。卧具是资。如无学识。则一体常僧。具多闻乃准前。安置名挂僧籍同旧住人矣。又见好心来至具问因由。如求出家。和僧剃发。名字不干王籍众僧自有部书。后若破戒行。非鸣揵稚而驱遣。为此众僧自相捡察起。过难为萌渐于时叹曰。昔在神州自言明律。宁知到此反作迷人。向若不移步西方。何能鉴斯正则。此乃或是寺家众制。或是别行要心。余并着在律文。末代住持极要。此皆是耽摩立底跋罗诃寺之法式也。其那烂陀寺。法乃更严。遂使僧徒数出三千。封邑则村余二百。并是积代君王之所奉施。绍隆不绝。非律而论者哉。亦未见有俗官乃当衙正坐。僧徒则为行侧立。欺轻呼唤不异凡流。送故迎新几倦途路。若点捡不到。则走赴公门。求命曹司。无问寒暑。夫出家之人。本为情希离俗。舍五畏之危道。遵八正之平衢。岂有反更驱驰重婴罗网。欲求简寂宁能遂意。可谓全乖解脱不顺萧然者乎。理须二六杜多十三资具。随缘济命荡除旧习。报师僧父母之鸿泽。酬天龙。 帝主之深慈。斯则雅顺调御之仪。善惬策修之路。因论护命之事。且复言。其现行。愿诸大德。勿嫌烦重耳。 然四部之殊。以着裙表异。一切有部则两边向外双襵。大众部则右裾蹙在左边。向内插之不令其堕西方妇女着裙。与大众部无别。上座正量制亦同斯。但以向外直翻傍插为异。腰绦之制亦复不同。尼则准部如僧。全无别体。且如神州只支偏袒覆膊方裙禅裤袍襦。咸乖本制。何但同袖及以连脊。至于披着不称律仪。服用并皆得罪。颇有着至西方。人皆共笑。怀惭内耻。裂充杂用。此即皆是非法衣服也。若默而不说。知者无由。如欲直言。复恐闻者见怨。是以杼轴于短怀。沉吟于进退。愿智者详察识衣服之本仪也。又西方俗侣官人贵胜所著衣服。唯有白氎一双。贫贱之流只有一布。出家法众。但畜三衣六物。乐盈长者。方用十三资具。东夏不许同袖及连脊衣者。盖是自习东川。妄谈西国耳。即如赡部洲中及诸边海人物衣服。可略言之。且从莫诃菩提。东至临邑。有二十余国。正当欢州南界也。西南至海北。齐羯湿弥罗。并南海中有十余国。及师子洲。并着二敢曼矣。既无腰带亦不裁缝。直是阔布两寻。绕腰下抹。西天之外大海边隅。有波刺斯及多底国。并着衫裤。裸国则迥无衣服。男女咸皆赤体。从羯湿弥罗已去。及速利诸胡吐蕃突厥。大途相似。不着敢曼。毡裘是务。少有劫贝。时存著者。以其寒地。衫裤是常。即此诸国之中。唯波刺斯及裸国吐蕃突厥。元无佛法。余皆遵奉。而于衫裤之乡。咸不洗净。由是五天之地自恃清高也。然其风流儒雅。礼节逢迎。食啖淳浓。仁义丰赡。其唯东夏。余莫能加。但以食不护净便利不洗不嚼杨枝。事殊西域。而有现着非法衣服。将为无过。引彼略教文云。此方不净余方清净。得行无罪者。斯乃译者之谬。意不然矣具如别处。若尔神州苾刍除三衣外。并非圣仪。既其有犯。理难服用者。且如西方暖地。单布自可终年。雪岭寒乡。欲遣若为存济。身安业进。圣有诚言。苦体劳勤乃外道教。去取之理其欲如何。然圣开立播之服。通被寒乡。斯乃足得养身。亦复何成妨道。梵云立播者。译为裹腹衣。其所制仪。略陈形样即是去其正背。直取偏袒。一边不应着袖。唯须一幅才穿得手。肩袖不宽。着在左边。无宜阔大。右边交带勿使风侵。多贮绵絮事须厚暖。亦有右边刺合贯头纽腋。斯其本制。目验西方。有胡地僧来。多见携着。那烂陀处不睹斯衣。良由国热。人咸不用。准斯开意。直为寒乡。老者其偏袒正背。无是踵斯。而作剩加右畔失本威仪。非制自为。定招越法。至如立播抱腹。自免严寒。厚帔通披。足遮隆冻。形像之处礼佛对尊。露髆是恒。掩便获罪。然则出家省事。冬月居房炭火随。时讵劳多服。必有病缘要须著者。临时处断勿使乖仪。然而东夏寒严劈裂身体。若不暖服交见羸亡。既为难缘理须弘济。方裙偏袒形简俗流。唯立播衣寒冬暂着。知非本制为命权开。如车置油。内生惭厚。必其不着。极是佳事。自余袍裤裈衫之类。咸悉决须遮断。严寒既谢。即是不合擐身。而复更着偏衫。实非开限。斯则去繁得要。仰顺圣情。自堕乍可。一身传授恐为误众。如能改斯故辙。务轨新踪者。即可谓蝉联少室。架鹫峰而并峻。栉批王舍。通帝乡而共围。鸿河则合泚于文池。细柳乃同晖于觉树。变桑田而腾茂。尽劫石而扬辉。诚可嗟矣。诚可务哉。但佛日既沈教留后季。行之则大师对面。背教则众过现前。故经云。若能奉戒。则我存无异。或云。旧来上德并悉不言。今日后人何事移则。固不然矣。依法匪人教有弘说。考之律藏衣食无罪者方可取也。非知之艰。行之为难。闻若不行。导者宁过。重曰。 含生之类。衣食是先。斯为枷锁。控制生田。奉圣言则。萧然出离任自意。乃罪累相牵。智者须鉴。事在目前。如玉处泥。若水居莲。八风既离。五怖宁缠。衣才蔽体。食但支悬。专求解脱。不愿人天。杜多毕命。拯物穷年弃九门之虚伪。希十地之圆坚。合受施于五百。为福利于三千。