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事迹具《宋史》本传

事迹具《宋史》本传。是书旧本或题《进周易解义》,疑为侍钦宗于东宫时经进之本。前有南仲《自序》曰:“易之道有要,在无咎而已。要在无咎者何,善补过之谓也。”又曰:“拂乎人情,是为小过,拂乎天道,是为大过。”南仲是说,盖推衍尼山“无大过”之旨。然孔子作《文言传》,称“知进退存亡而不失其正”,作《象传》称“云雷屯,君子以经纶。”行止断以天理,所以教占者之守道;艰险济以人事,所以教占者以尽道。其曰“无大过”者,盖论是非,非论祸福也。如仅以“无咎”为主,则圣贤何异于黄老?仅曰“无拂天道”,则唐六臣辈亦将谓之知运数哉?南仲畏战主和,依违迁就,即此苟求“无咎”与“无拂天道”之说有以中之。是则经术之偏,祸延国事者也。然大致因象诠理,随事示戒,亦往往切实有裨,究胜于高语玄虚,推演奇偶,晦蚀作《易》之本者。节取所长可矣。 周易新讲义卷第一宋耿南仲撰干下干上干元亨利贞天地者形也阴阳者气也即天地之形阴阳之气而宻为鼓舞于其间使其形有阖辟气有嘘吹以成变化之功者乾坤是也故天地譬则形体乾坤譬则精神矣夫易无体也无体则无岀无蔵无出无蔵其所以藏以乾坤为之藴而已其所以出以乾坤为之门而已故卦始于乾坤而干者道也元亨利贞者徳也盖立天之道曰阴与阳有少阳有老阳有少阴有老阴少阳之纯于春为元老阳之熙于夏为亨少阴之敛于秋为利老阴之凝于冬为贞万物之为元也资气而已其于亨则流形焉至于利则质成焉气形质其终复归根者贞也元亨利贞在天为春夏秋冬之时在人为仁义礼智之性初九潜龙勿用易为六爻以初上原其本末而中爻以二三四五乘之言初以有终也言上以有下也初终言乎其时上下言乎其位以二三四五乘之则言乎其数数有衍耗位有常忒而时又为消息盈虚于其间此六爻之变所以不穷也龙天类也飞跃而亲上者也其所以潜则非若马之以维絷而不得逞也时焉而已时不可以有为则虽有飞跃之才斯亦勿用而已九二见龙在田利见大人非徒处也且藏于深渺之谓潜非徒出也有以自昭之谓见龙之潜也是以能得其身之所利今见而在地岂其身之所利哉乃人之所利故称为田焉田者人之所利也干之称龙况圣人也圣人虽处人所利之时而利不在已然而亦有利焉见大人其所利也利见大人非为可以利吾身利吾家也为其可以得志而成天下之大利耳九三君子终日干干夕惕若厉无咎九三之义可进而至可止而终进止之间一毫之差不容也可谓危矣君子所宜进徳修业之时于是终日干干夕惕若也知终日干干夕犹惕若则虽危无咎矣君子朝以听政昼以待问夕以修令夜以安身自朝至夕皆君子所有事也至于夜则君子不以忧勤故挠焉何则以夜气近本故也孟子谓夜气不足以存恶?本也故于惕若称夕而已九四或跃在渊无咎九阳也主健故言或跃四阴也主退故言在渊进退合乎天时故无咎潜见跃飞皆言龙而九三则以君子言之九四则以或跃在渊言之独不言龙何也龙君徳也九三虽有可至之道然有可终之义九四虽有或跃之势然有在渊之理未纯君徳也故不称龙焉就是二者言之则九四干道革矣有必飞之势无或终之义虽未终乎为君之事备犹舜之居摄之时也故以龙言焉或跃在渊岂非龙事乎乃若初九九二之言龙则远君而旡嫌且言在下不害有君徳也九五飞龙在天利见大人位以上为过而以下为顺天徳不可为首故以下为顺而称飞龙焉在天不可以阶而升也必曰飞飞而升然后可至是故匹夫而有天下徳必若舜禹而后可也惟君非臣不治惟臣非君不伸然则二五之相利见其势然也九二出潜而见则有欲上之意九五飞而不亢则有欲下之意盖大人相利见者也上九亢龙有悔用九见羣龙无首吉阴阳之运积息而成盈盈则反消积消而成虚虚则反息此自然之机而天且不违而上九知进而不知退知存而不知亡知得而不知?是乃所以自悔也悔吝小疵也吉?则大矣上九虽穷上然未反下反下而二阴生焉始有?若临所谓至于八月有?盖言二阴之遯也然则上九特有悔而已悔既小疵又有悔之辞则变而趋吉也是以贵夫用九上遯九者阳数善变用九则退而能下见羣龙不自为首矣不为首则不止悔亡而更吉也以其知几故也为臣则欲致一故涣其羣则吉欲承上故比之无首则?君则异于是见羣龙旡首则吉矣彖曰大哉干元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天干道变化各正性命保合大和乃利贞首出庶物万国咸寜圣人之作易仰以观乎象俯以察乎情而天人之理备矣繋辞曰彖者言乎象者也又曰爻以情言言乎象又以情言则易备于俯仰之间故观其彖辞则思过半过半则未及尽者以言象而未及器言器而未及情言情而未及文也大哉干乎言干之大也大哉干元则言元而已元亨利贞四者皆大盖四者更相用事用事者主之则大矣特言万物之资始故曰大哉干元而已干知大始而元者又四徳之始故万物于此资始焉资始者孕精于窈?之初而未有形也干元为万物资始如元首之在上故能统天者?众体而举于上也此举彼从无事乎扰扰故云行雨施未甞雕刻而品物流形焉大明终始不必叙正而六位时成焉又能时乘六龙以御天也执八统以驭万民则民虽众多而其分不可乱乘六龙以御天则天虽变化而其终始不可乱也万物自资始而至流形则有始有终矣有始有终则物各成物而六爻自初而至上亦若此而已故大明终始六位之爻所以时成也然动物之终始首尾是也植物之终始本标是也如动物之有首尾植物之有本标则始不可以为终终不可以为始矣而干则不然终而复始不穷如环也故既言六位之定列又言六龙之变焉龙之在天其消息盈虚其进有序其行有节而天弗能违此干元所以御天也六龙之在人其潜见跃飞其进有序其行有节而天亦弗能违此圣人所以御天也乘六龙以御天则干道之变化兆矣干道之变化异乎人事之云为人事之云为则以言谕力致所以正物非物自正也干道变化则无言谕力致之事宜运于自然而万物之性命各正矣且比夫天下之物扰而正之则各安其地莫知正处各甘其食莫知正味将以孰为正哉用各随其分则物物有正处物物有正味长短小大各遂其宜所谓各正性命也各正性命则物殊禀虽物殊禀然而一陶乎太和之中无外是者焉盖通于天地是谓太和散于万物是谓委和委和之与太和甞通流而无间故人一体之盈虚甞通于天地也惟万物自委和人而不能保合故不能与天地同流而壅塞生焉保和所谓保汝之保盖盛徳者人之所保也太和者物之所保也知保于太和而不离则札瘥疵疠不生而物各适其性可不谓利贞者哉功归于利贞此干所以首出庶物之上而使万物咸寜也首出庶物当言万物咸寜而言万国何也干道即君道也上以天位言下以人事言盖互见也犹所谓干以君言也象曰天行健君子以自强不息经曰立象以尽意又曰象事知器由象以观妙则可以知意由象以观?则可以知器随其所观之浅深而已夫易者象而已故卦亦象也所谓八卦以象告是也亦象也所谓彖者言乎象者也爻亦象也如潜龙履霜之类是也若夫合此二体正名天地雷风水火山泽者也其为象则惟天行健地势坤之类而已故特比类以为象称焉君子之于天无所不法法之以为修身之要者健而已故七徳之中独法其健且力分之外不可强欲强则虽勇于必用且拂而逆理矣彼君子之自强法天之行健而已则其强非力分之外也非力分之外故能乆而不息也魏氏之卒年阙东野之马三日而失者以求之力分之外故也其强在力分之内而犹息则志不笃而已是以君子恶乎画也潜龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日干干反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可乆也用九天徳不可为首也龙者变化有为之才也所以勿用在下故也曰阳在下者盖以龙之飞潜升降本乎自然之机非乐潜而恶飞也徳施普与徳博而化异徳施普言徳泽也利而大徳博而化言徳风也有易俗之道焉田者利养之地故言徳施而已后言龙徳而正中故言徳博而化旋而未至为反已至为复九三之为爻知至而至之则三为未至知终而终之则三为已至称反复焉若反为道复为非则君子去复而取反可也无为终日干干而至于夕惕也进而可与几止而可与存义反复莫非道也是以君子去取之际慎思而审择之至是形劳而心惕也九四干道以革有必进之理矣其所以在渊非特退也以退为进耳以退为进而不鋭于进所以进而无咎也物以类则相召然不屈体以交物则未有能召其类者故亢龙在上则知贤人无辅也况大人乎飞龙顺下则大人造焉况贤人乎经曰天地盈虚与时消息盖盈则与时消而反于虚虚则与时息而复乎盈盈虚相寻间不容发何可乆也而上九知进不知退知存不知亡所以有悔也天位则首出庶物矣徳不可为首天位不可为首则失己天徳不可为首则失人文言曰元者善之长也亨者嘉之?也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰干元亨利贞孟子曰说诗者不以文害辞不以辞害志盖道志而为辞修辞而为文也然则圣人之于易既繋之辞而又有文言者辞以尽言文以尽辞也诸卦皆以辞尽言而乾坤又以文尽辞者也乾坤易之藴不如是不足以阐幽而发微也元亨利贞在人莫非善也而元为人之尊爵也故曰元者善之长也人者天地之徳阴阳之交鬼神之?五行之秀气然则天地之大美万物之众盛广大兼有于所性之中矣其或?于中或散于外在其心之亨塞而已其心亨则众美?而为充实之美其心塞则众美散而为罔生之民孟子有泉逹之喻而又有茅塞之况者盖欲亨其心也故曰亨嘉之?也仁圆而义方故守义者常执而不夺介而不通有杀身者焉知屈信相感之理则可谓有利而其为义也和矣故曰利者义之和也物之生有华藻有质干质干譬则性也华藻譬则事也华藻之本于质干犹事之本于性者也贞者性也故贞者事之干也元者善之长也故君子体仁足以长人体不备君子谓之不成人体者言其体而已盖仁数之多温良者仁之本敬慎者仁之地寛者仁之作逊接者仁之能取数之多无不备乃谓之体仁体仁则在上而人不恶在前而物不害故足以长人也何谓嘉?足以合礼传曰动容周旋中礼盛徳之至也夫众美?于一身而充实则徳可谓盛矣动而与合则弸中而彪外耳故曰嘉?足以合礼何谓利物足以和义义者天下之制也所以制者所以制物者也或行俭以节或用健以夬者皆义也以利物之徳而行制物之义则行俭以节而不失其说用健以夬而不失其和既使劳而不怨又使死而不怨焉故曰利物足以和义何谓贞固足以干事经以蛊为事以事易壊故也事易坏而性不变故称贞固焉惟不坏者乃以为易坏者之干观物之华藻质干则知之矣故曰贞固足以干事元亨利贞则仁义礼智也上言体仁合礼和义而不言智何也智于五行为水水性隐伏故人之用智常于沉潜不测之间此所以不言智之意与君子行此四徳者故曰干元亨利贞何谓也传曰天地有大美而不言夫元亨利贞之四徳盖干之大徳也有大美而不言则元亨利贞之名有不着矣惟君子法天而行此四徳者可见也则元亨利贞之名由徳而着故以谓君子行此四徳者故曰干元亨利贞也初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可?潜龙也圣人外化而内不化以飞跃之才屈而从之是外化也不易乎世是内不化也九二之称善世盖圣人之见也其未见而潜则不易乎世不为世所易而俗之所好已独损之俗之所嫉已独取之是以与之易寡而不成乎名焉圣人不以善世为有徳故善世而不伐不以遯世为有?故遯世而无闷不成乎名则无誉而已不见是则有毁之者焉有毁之者而无闷何也盖圣人未出而善世则所谓世者污世而已不见是于污世则必与污世违者不见非于污世则必与污世合者与污世合而不见非乃所以为非与污世违而不见是乃所以为是也又何闷之有哉圣人逹则忧以天下乐以天下其穷也忧乐狥我而已故乐则行之忧则违之所谓独居而乐独思而忧是忧乐行违不以天下而狥我则非其心不违矣夫口可教而使言黙形可劫而使屈伸惟心不可使易意然则纷纷者又恶足?其心之所不为者哉故曰确乎其不可?潜龙也九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也圣人以中正为徳以变化为道在上如龙之在天则变化代兴在下如龙之在田则正中是守而已故曰龙徳而正中也言正则无择行中则无爽以中正达于言行故庸言信庸行谨也言行必称庸者以龙徳故也夫言行君子之所以动天地也言行所以能动天地以发于至诚而已繋辞言于中孚九二者为此也然则庸言虽信庸行虽谨又必闲邪存其诚善世而不伐者也必闲邪存诚者犹育兽之驱豺狼育鱼之祭猵獭也言行发至诚而天地为动而况于人乎故继之以善世之功革恶俗以为羙俗化悍民以为逸民也其功亦大矣而圣人之心以为教化者吾所职也善世则吾职当治耳何足矜哉是以不伐也圣人之徳潜则渊泉如渊见则溥博如天不可穷也故九二曰徳博而化也九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣君子之于徳业不待至于九三九四而后进且修也以谓九三有可终之理九四有或跃之势则尤宜修人事以副天命之时故以进徳修业称焉忠者不欺之谓信者不疑之谓不欺则有充塞之实不疑则居之安矣所以能进徳传曰言以出信又曰文以足言然则信待言而后出言待文而后足也故君子欲立其诚则其于辞也必加修焉修辞而诚立斯可以为忠信故曰修辞立其诚凡物立之则见化之则隐立其诚于民上若标表然后使民观而化斯可以居业矣盖马骇舆君子不安舆庶人骇政则君子不安政不安政非所以居业也故必立其诚使民信之而无危疑之心则无骇政之病然后能居业也知九三之可至而至之则先见者也故可与几知九三之可终而终之则守固者也故可与存义居上而骄则必暇逸而干干则是居上不骄也在下不忧则惕非因时也不乐居卑耳今因其时而惕则是在下位而不忧也安其危则冝有咎干夕惕则非安其危者也焉得有咎哉故曰虽危无咎九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎六爻或称六位或称六龙位则有上下龙有进退故于是言上下又言进退也九四上不在天下不在田是上下无常也或跃而进或退而在渊是进退无常也上下宜有定处今上下无常则疑于为邪者也进退宜有常度今进退无常则疑于离羣者也所以上下无常而非为邪于身进退无常而非离羣于人者以君子进徳修业不失时故也九三进徳修业九四又申言犹书所谓申劝宁王之徳是也上帝劝文王之徳旧矣至其将集大命又申劝之与此合矣传曰圣人非能违时时至则能弗失也时至而徳之不进业之不修失机?矣得旡咎哉故君子进徳修业欲及时也故无咎九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也圣人所至必以类至者固非利诱而势驱之亦非出于招来扳举之力也其感召出于自然故于二五之相利见以声气水火云龙风虎自然之象言焉同声相应非若言之刼而至也水流湿自上而流下也火就燥自下而就上也云从龙自下从上也风从虎自上流下也而上下之变相利见也夫圣人之作如揭日月其谁不覩哉九二作而天下文明九五作而位乎天徳则万物所同覩也覩之则从而亲之必其本同然后亲焉万物之生有上首者有下首者此其本固不同矣人亦若是本乎天者亲上本乎地者亲下众人之相求本乎下者也圣人之相求本乎上者也其曰本乎天者亲上非必二从五也五之从二亦是也孟子曰圣人之于天道凡以天道相亲者皆本乎天者而亲上者也非必以其位之上下也上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也九五位乎天徳矣而上九过之是贵而无位也九五则大人造也大人造则是天下之父归之民则子来矣而上九过之是高而无民也天位失而不存民散而不保虽有强力孰能辅哉是以贤人在下位而兀辅也夫贤者为之辅则虽渉难可也故大畜尚贤止健则利渉大川今贤人在下位而无辅则动而有悔不亦宜乎潜龙勿用下也见龙在田时也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也干元用九天下治也此释初九九二其终与井卦初六之象同井之初六曰井泥不食下也旧井无禽时舍也此曰潜龙勿用下也见龙在田时舎也其辞虽同其志则异不当以辞害志也井之所以不食以其下也龙之所以勿用亦以其下也然以井之称下则语其性潜龙称下以时势然也井之无禽则时舍也龙之在田亦时舍之然而井之时舎则语其徳见龙时舍则见天命然也所谓时舍者歌讴狱讼不归而已又九五在上万物覩焉则九二虽有君徳歌讴狱讼不归矣谓之时舎不亦宜乎终日干干必有事焉非徒劳也故曰行事也或跃在渊以自试非果或也故曰自试也上治者居上以治也天曰灾人曰眚天道亏盈而上九时而盈之则灾斯至矣故曰穷之灾也经曰终止则乱又曰穷则变变则通失终则乱穷而变通理之自然也故干元用九天下治也用九言变也传曰九变也复变而属一此之谓也潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊干道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极干元用九乃见天则此潜龙勿用下也至干元用九天下治也辅嗣谓以天气明之其说是也稽之于人事而人事同验之于天气而天气同此圣人之出处所以天人弗能违也以其利泽万物则为龙以其发育万物则为阳气初九在下则阳气潜藏之时也物合则成体散则成章见龙在田而天下文明则散而成章之谓也圣人乐天则不动其心所以终日干干者与时偕行而已九四去下卦而与上同体故曰干道乃革九五尊位大中也故曰乃位乎天徳不曰天位而曰天徳者天之徳惟九五为能备也且天之徳高明溥博变化不测岂人臣而能体哉于九四称干道于九五称天徳者四欲跃上故以极高明者称之五欲飞而下故以道中庸者称之也上九与时偕极之时至是而不知极犹进而不已悔斯至矣圣人与时偕极故穷而变者干元用九是也知是则继如有终而有始其序不可违也当不识不知以顺之故曰乃见天则也干元者始而亨者也利贞者性情也干始能以羙利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也元者万物之所流形是则物始而亨矣始之使受命亨之使流形又制之以利贞之性情焉则干之造干既是矣此为以美利利天下也性贞而情利二者交相养情不利则性亦不贞性不贞则情亦失其故以利对情而言地之于万物生载其形而已天之于万物生翼其性情而已受命赋形而赋之性情则干之所以兼此其利所以为大不可名言也刚健中正纯粹精此干之徳也以其刚也故为玉为金以其健也故为良马为老马为驳马阴阳之交为冲气则其中也阴阳之辨有定位则其正也两物不杂为纯一物之杂为驳不纯不驳则精天一物也其道有阴阳是以一物之杂也疑于杂而不粹也其交气于坤是两物之疑于杂而不纯也其纯而不杂粹而不交者谓其得一以清故也纯而后粹粹而后精精则入神矣斯徳之盛也夫天地之精与万物之情通故其所感所乆所聚而天地万物之情同见焉爻之发挥旁通情者以天地之精与物之情本通故也干之为干语其徳则大徳咸备其下足以旁通情也其上足以御天云行雨施则其利泽均平而无彼疆尔界此干之所以惟天为大而孔子叹之也君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也而未见行而未成是以君子弗用也内充实而外光辉者明中而外也君子之徳成而无亏盖所谓充实而成者也故以为行则有光辉之徳日可见之行当此之时乃亦用其光则孔子之用灼然矣非所以为潜也故当而未见行而未成君子亦弗用也君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也聚者积小之名君子之学也天地万物之理古今治乱之变无不旁搜而逺取者所以聚之也聚之则闻见多矣闻而不集其善多见不识其真则徒自惑耳故问以辨之九二有学问之象者以君徳而处下体有资纳于物之意焉学问修性者也寛仁则其性得矣寛以居之者谓九二衍在中而无九三之忧无九四之疑上不为文武之汲汲下不为仲尼之皇皇而居有余也仁以行之龙有利泽之材而田为利养之所以利泽之材而居利养之所则仁之及物深也九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎九三九四皆以刚复刚是以重刚也三过四不及是以不中也其材重刚而不中则动必为非常之事矣九三上不在天下不在田而势将至矣九四又不中势尤廹也此九三所以惧而九四所以惑也勇者不惧于其不足惧可也如其可惧则虽圣人之大勇犹将有所惧焉九三之惕是也知者不惑于其不足惑可也如其可惑虽圣人之大知犹将惑焉九四之或是也王通曰天下皆忧吾独不忧乎天下皆疑吾独不疑乎夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉?先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎天地阴阳之形日月阴阳之精四时阴阳之序鬼神阴阳之灵四者不离乎阴阳不离乎道夫人能体道则与天地合徳日月合明四时合序鬼神合吉?矣天地合徳故无不覆帱无不持载且生育长养有大徳焉鼔舞动化有妙徳焉与日月合明故知彰也犹曰之昱乎昼知?也犹月之昱乎夜与四时合其序故其进退有度与鬼神合其吉?故其赏罚无私焉九二亦大人也未足言此何也九二臣也非位之大故不足以合天地之徳非宜照天下故不足以合日月之明不得兼进退故不足以合四时之序不得擅威福故不足以合鬼神之吉?此所以独言九五也天法道故以道先天而天弗违焉以身狥道则后天而奉天时焉天且弗违此大人之在上所以能驭也故曰况于人乎亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知?其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎进退者其时也存亡者其人也身退而其位存遂以为有得身退而其位亡遂以为有?此人情之常也圣人乘天下之变与之俱逝而无所槩于其心是以无?而进退存亡不失其正也坤下坤上坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北?朋安贞吉曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北?朋乃终有庆安贞之吉应地无疆坤之为道妻道也臣道也贤人之分也妻道不出于阃臣道不出于位贤人之分亦有宫庭坛宇以守之而不敢踰也则坤之为义盖有方矣异乎神之无方也故干不言所利坤则利牝马之贞夫马之为物视龙为顺视牛为健盖其才健至顺者也臣之道不欲健胜顺故利在牝马健不胜其顺者也然而健不胜顺则患其柔从而无立志是以有攸往必君子而后可也君子于仁也柔于义也刚而健顺两进故也干为马而坤之贞亦为马其象上同于干故有先迷之理焉然其马牝马也故有后得主之道焉干言进退存亡而不言得?以圣人无得亦无?故也圣人有?故利西南得朋东北?朋矣然以得朋为得以?朋为?则异乎众人之得?也安贞犹所谓安汝止也地无以宁将恐发故欲安贞也凡物杂乎芒芴之间必变而有气气变而有形形变而有生然则所以资始者资之于气变之先所以资生者资之于形变之后此干知大始坤作成物之意也乃顺承天者自生生而继之之为顺自下而承之之为承坤之为牛者顺也其为舆者承也坤厚载物徳合无疆言坤之徳又足以合其无疆之行犹所谓践形者也坤有无疆之形又有无疆之徳以合之此所以能持载亦所以能广大也含者传所谓地魄营者是也宏者传所谓地载神气者是也魄营则万物之?归载神气则万物之流形自含而宏则是纳而后施养而后动也此其业所以光大故曰含宏光大品物流形者干之亨是也坤则亨品物之情而已故曰品物咸亨也坤之利不在龙者龙不足乎顺且非地利故也又不在牛者牛不足乎健行地无疆故也其顺为地类其健足以行地无疆者非马而何故曰牝马地类行地无疆也柔顺其易入于邪柔顺而不入于邪者君子之所行也故曰柔顺利贞君子攸行也以圣人而为君则天可先也亦可后也以贤人而为臣则君不可先也可后而已故曰先迷失道后顺得常者则君在道臣谨法故也西南者坤方也坤之在西南则得其类行也马与类行者犹否之初六以其彚征吉未必称行其道也传曰定公然后能应故必安贞然后应地无疆焉不能贞而为事则不终朝而力屈矣安能应地无疆乎传曰其用心不劳其应物无疆与此同意象曰地势坤君子以厚徳载物地盘而向乎上势至顺也故曰地势坤君子以厚徳者所谓人法地故也水之积不厚则不能负舟风之积不厚则不能负天君子所以负天下之至重而不输载者亦惟厚徳而已初六霜坚氷至象曰霜坚氷阴始凝也驯致其道至坚氷也初六阴始凝而为霜霜则甚微而易散霜积乆而为氷氷则甚坚而难泮此戒夫阴长也夫霜之与氷与秋冬又为序理必至者也小人之长而不知惩其微则势必至亦若此而已夫干为龙而坤之极亦为龙干为氷而坤之究亦为氷由驯至其道耳六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也柔顺则疑于不直然而六二中也中则不故能直顺则疑于不方然六二正则不变故能方夫坤之于方也物性长非所断短非所续甲者坼非固剖之屈者伸非固揠之是乃所以为直也火可灭而不可使之间氷可涸而不可使之炎骈者啮之则泣枝者龁之则啼是乃所以为方也直方故能大若夫生万物而不以直成万物而不以方则拂性而迷理焉能大哉能生万物不私而知其直成万物不易而知其方则是方因动而后见故曰六二之动直以方也古者深衣则负直而抱方则是君子动容不离乎直方之间矣习之后利道之常也不习无不利地道之光也未能则学已能则习先学而后习故干言学坤言习干圣人之分也而曰学以谓圣虽絶学有中才焉有与同也坤贤人之分也而曰不习者以谓贤虽务学有良能焉不必习也六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也芾之色君则以朱臣则以赤君以含藏为道臣以布散为道也君以含藏为道故姤之九五含章可贞则有陨自天象也中正也臣以布散为道故坤之六三则曰可贞而已含章而不发则臣之分为贞矣然而正君之道为未贞也欲其以时发也或从王事者无遂事之谓也不敢执一而东西南北惟命之从是以称也人之有智不必自照而后光大也能为而能不为乃所以为光大故不敢遂事而为光大焉无成有终则以谓君造始臣代终君臣之大分故也臣欲有成则先迷失道矣六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也坤之静也翕动也辟其翕辟惟时而已六四当天地之闭是以体坤之翕而括囊焉括囊则无咎亦旡誉矣若夫括不以时则为素虽足以避一时之患未免乎君子之咎也虽足以要一时之誉未免乎君子之诮也乌能无咎哉六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也坤之色以黒为正以黄为美服之制上为衣下为裳色之见于外也为黄非若括囊者也位之正乎下也为裳非若龙战者也是以元吉也文在中者即后之所谓美在中者也人者阴阳之交五行之秀气则文固在其中矣加磨琢焉使其成章然后美在其中矣所以先文而后言羙也羙然后致用六以大终本诸此而已矣上六龙战于野其血黄象曰龙战于野其道穷也用六利永贞象曰用六永贞以大终也阴与阳同称龙阳与阴同称血则以阴盛而敌阳微而伤阴阳皆穷矣故曰其道穷也用九者非至于亢而后用九以谓用九则无是亢也用六者非至于战而后用六以谓用六则旡是战也盖六者阴之中数用中而能永贞则六五之元吉不难至矣用中而不能期月守则非所谓永贞也上六之战非一朝一夕之故其所由来者渐矣故曰非永贞不可也文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行干刚也有时乎柔然坤之为柔则至柔矣干动也有时乎静然坤之为静则至静矣故此称至柔至静焉坤至柔然其动也刚若气凑于下而万物生不可御者是其动而刚也虽至柔而动则刚虽动而其归则静故言之以至静焉前曰六二之动直方也则是动而后方可见也今曰至静而徳方然则坤之动静皆可见矣于静而正称徳者其性故也于动而方称义者其行故也行以柔而动既刚而静则其刚不失于方此所以后得主而有常含万物而化光也盖至柔至静者后主之道也虽有时而刚动而终始不违乎至静则是有常者也至柔至静含万物之道也虽有时乎刚动而终不违乎柔静所以化光也若柔而不能动如疲懦动无能为之人虽足以含受于物又安能化光也哉坤以安贞为徳则其行非其性然也柔承天而时行耳此坤道所以为顺故曰坤道其顺乎承天而时行积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至盖言顺也自上制下则其势易自下制上则其势难故必积而后至焉积而至犹萌櫱之长不见其进而忽焉而已高大矣是在辨之早也大抵善者不求人知不善者又深自阖藏而不欲人之知也则辨之扵早非观象知器者孰能与于此哉众人之性从善如登从恶如倾小人之从恶则其顺如倾非有以逆其顺则其势弥大沛然莫之能御矣故曰履霜坚氷至盖言顺也直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也直其正也言直出于其正也方其义也言方出于其义也盖直虽善矣而有所谓直而肆其出于正则直而不肆矣方虽善也而有所谓方而碍出于义则方而不碍矣上言直其正下言敬以直内何也正言性敬言徳其实一也君子敬以直内义以方外敬义两立而徳不孤是所以为大也夫事出于习则行不能无疑不习无不利则左右周旋无往而不可何疑之有哉故曰不疑其所行也阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也括囊则与天地俱闭而不发也含章非不发也特以时发而已不然则是包羞而已何足贵哉故曰弗敢成也弗敢者于分有所不敢非其才有所不能也天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也通于天地者徳也行于万物者道也贤者放徳而行循道而趋则其与天地万物同流乎消息盈虚之变矣故天地变化草木蕃则贤人见天地闭草木雕则贤人然则贤人之见通乎天地应乎万物固为谨也盖括囊非贤人之爻以天地万物犹然顾不得不括耳此所以有天地草木之称也前言慎后言谨慎在心谨在行君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也黄中通理释爻所谓黄也正位居体释爻所谓裳也盖中者是两端之所合四旁之所?故欲通上下而无不偏通四方而无不者莫若中是以谓黄中通理君正位乎上则体安于上臣正位乎下则体安于下六五犹黄裳之在下此善正位以安居其体矣故曰正位居体黄者羙善之见乎外也其见乎外必有诸中故曰美在其中而畅于四肢发于事业也且玉在山而木润渊生珠而雀不枯其美在其中而畅于四肢者亦若是而已孟子所谓晬然见于面盎于背施于四体而荀子以容止不枯为君子诗以赫如渥赭为硕人盖徳之润身固如此也畅于四肢则成已者足矣发于事业又所以成物也上以美政下以美俗此之谓发于事业发于事业非特充实于其心又充实于天下是为美之至也美在其中畅于四支而不发于事业是犹羙玊而藏于垢石也孰知其美哉羙之于中未见于四支而强欲发于事业则是丑人而欲効颦于西子也乌见其美哉故必美在其中而畅于四支发于事业始得为羙之至也阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄天之色以为正其盛也为赤地之色以黒为正其盛也为黄称天而地黄则是阳微而阴盛也且赤与黒为而赤者阳之盛也黒者阴之正色两者合而为为天之正色则阳得兼阴在阳宜盛阴宜微也天而地黄义见于是也周易新讲义卷第二震下坎上屯元亨利贞勿用有攸往利建侯曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁觧之初六曰刚柔之际义无咎也刚上而柔下各正其分以礼际之焉故无咎也屯之下体震而震则柔上而刚下既非感应以相与之道又坎在始交而难生是乃所以为屯也然有必觧之道故序卦曰屯者物之始生也物之始生虽屯终必条逹而极于高大是以知屯有必觧之道也屯有必觧之道故圣人动乎险中而有为焉圣人以拯患济难之才而乘必觧之势则天下之险迎刄而觧矣所以大亨贞也雷雨之动满盈言所以勿用往之意也以为雷雨之动既以满盈则将溢而动矣勿用有攸往可也盖震为决躁之性而在乎险中则疑若犯险而有行故有勿用往之戒焉然勿用往岂无为哉造始而已天之造始草而未齐昧而未明若夫使万事整治而不草群情昭著而不昧则宜建侯而不宁焉建侯虽臣也然其劳臣民有君道焉则是有为而亦有所谓旡为也虽有为而亦有所谓无为者盖屯之义以天地则雷雨之动以万物则物之始生雷雨自然之动特可化之而已万物自然之生特可辅之而已不可一于有为以拂乎自然之宜也故虽有所建而所建亦有无为之君道也象曰云雷屯君子以经纶经纶者盖若治丝然分而理之则治缭而棼之则乱君子之有为于此以成觧也岂有他哉因其固然技经肯綮之未尝而天下之难自划然而已觧矣此经纶之意也初九盘桓利居贞利建侯象曰虽盘桓志行正也以贵下贱大得民也以卦言之则初九以震在下故动而未进有盘桓之象以义言之则圣人廹而后动不得已而后起故称盘桓焉天地之觧万物也以雷雨雷雨之动或退而骤则不能终朝而其科不盈然则康屯之所主以其动盘桓者亦犹震动之雨施之祁祁上下旡常则为有邪之嫌今初九盘桓则亦有蹢躅之嫌焉其以刚动而志行正地者非蹢躅之比也民非后罔克胥匡以生方屯之时上之分屯乱而罔克胥匡以生则人求主之时也而初九能以贵下贱则民之归之犹水就下故曰以贵下贱大得民也六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也志在于应五者乘马而欲行难在于廹也故班如而有待二欲应五而初九为之偪若为冦者也而初九之情求合而已故曰匪冦?媾夫?媾者人之至情初九以?媾求二而已以女子柔弱之才能不字者凢以正故也夫屯有必觧之道以静正待之十年斯反矣故曰十年乃字反常也六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿旡虞以从禽也君子舍之往吝穷也上六远在一卦之外而不可即犹野物之善走者也故称鹿焉上体坎也幽险也故称林焉屯难人求其主之时然欲不度而即上六是犹即鹿旡虞惟入于幽险之中而已若然则屯虽求主之时殆不如舍之愈也其称君子也以谓体决躁之性居动之极此以六居三非守常者非君子不能舎也不舎而往则虽君子不能无吝穷六四乘马班如求?媾往吉无不利象曰求而往明也臣之于君聘而后往往而相亲有?媾之道焉六四虽体趋下之性然柔而正也故乘马班如待求而后往求而后往则去就之义明矣盖求而不往谓之固不求而往谓之躁非所谓明也且求而不往则利止于一身不求而往则?害随之吉无不利其可得乎九五屯其膏小贞吉大贞?象曰屯其膏施未光也觧之所以为觧者以雷雨溢而作也雷雨博施草木广生今屯其膏则岂足以康屯如而为觧出纳之吝谓之有司故小者以为贞则吉大若以为贞则?方屯之时尤不可以屯其膏也?不亦宜乎上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也六二之乘马班如其势不得不待也六四之乘马班如于义不得不待也上六可以出险矣非其势不得不待者也九五非应非于义不得不待者也而犹乘马班如宜其忧伤而至于泣血也坎下艮上蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也险以远之为善故险在前则止止则不犯险者也险在中则贵动动则免乎险者也?之为卦险在下可以动矣而犹止非其势不可智不足也故于卦为蒙蒙有亨之道焉盖人之性至明始有蒙之故不得明犹鉴明而尘蒙之也尘虽蒙之鉴之明故在也拭焉而明复其初矣人之蒙亦若是故蒙有亨之道焉蒙有亨之道而九二以刚中亨蒙之道行焉有刚中亨蒙之道又有巽顺求亨之时此蒙之所以亨也时中云者与时适当不先时亦不后时也九二屈而在下疑若求童蒙者然九二刚中也故曰匪我求童蒙六五尊而在上疑若不求我者然六五顺以巽也故曰童蒙求我志应云者以诚应而无乎尔之谓也学者占中否于教者犹之筮贵不渎故曰精以卜筮神动其变初筮则其志一故告焉待初筮而后告者刚也得初筮则告之者中也再三则渎而志不一故不告焉以惑而告之其惑滋甚故也蒙者盖若童蒙然不知所如往此易于养正也其所以养正而不入于邪者此则圣人亨蒙之功也盖求我而应之筮我而告之恐其渎蒙则不告焉如是则蒙者由之养正非圣人之功而谁与书曰圣时风若又曰蒙恒风若圣与蒙反者也非圣人不能使蒙养正矣象曰山下出泉蒙君子以果行育徳蒙者物之穉也物穉不可不养而泉者养源于山者也养源于山故其出不穷流于川渎而放于海君子之果行育徳当若此而已以成徳为行此由中出教者之事也以果行育徳此自外出学者之事也学务时敏厥修乃来行之不果非所以育徳也初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也隙之见小有物蒙之也为发其蒙之者则所见大矣初六发蒙其义如此发蒙使之见善也利用刑人使之远恶也传曰时过而后学则勤而难成然则发蒙宜在初六之时矣又曰小惩而大戒小人之福也然则刑人亦宜初六之时矣用说桎梏以往小人不惩其恶滋蔓而难图也故吝九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也以义则发蒙以恩则包蒙盖家道也尧典于九族不言平章者家道贵包蒙恩也纳妇礼也六五以柔应之而九二有男下女之道故纳妇吉包蒙纳妇旡不吉于家者也克之为言公胜私也公胜私用是义胜恩以六五以父而用柔而九二以子用刚故也故曰子克家刚柔接也六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也以顺为正者妇道也六三舎其正应见九二非礼之金夫而不有躬其行不顺故称女焉九二纳妇吉以所纳者顺也然则行不顺之女宜勿用取矣六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也知得困蒙则旡知而已故吝夫得君子者悔斯光窒斯通困蒙之吝以不得君子而亲炙之耳故曰独远实也教者为实学者为虚实固有以分人虚固有以受道六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也礼恭然后可与言道之方辞顺然后可与言道之理色从然后可与言道之致故学问之道非顺以巽则教者不告也顺则于理为顺而巽又有柔损之意焉六五晦也以晦求明于理为顺六五尊也以尊求卑则于道为巽上九击蒙不利为冦利御冦象曰利用御冦上下顺也蒙之初则蒙之而已蒙之极则顽固矣非击之不可判也上九以刚过击蒙故有为冦之道为冦则逆上下之愿而御之者至故曰不利为冦利御冦也干下坎上需有孚光亨贞吉利渉大川曰需须也险在前也刚健而不?其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也需之为卦险在前也险在前则宜不进以待矣而干有知险之徳能不进以待者也故于卦为需卦而动乎险中者以济难之任在我不得不动故也有见险而止者以济难之任不在我义可以止故也需之成卦九五以中需物物之才在上则在下者无俟乎动也又不可以止也有待而后进则无躁动之嫌焉是以须也刚健而不?非刚健之才不可?也以能须故不?耳使其不知险而犯焉则虽有刚健之才能不?乎险者刚健之才而?乎险不能无困穷虽不?于险而非有刚健之才则亦无以自逹而困穷至矣故惟刚健而不?于险其义为不困穷也需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也者言圣人在上而需天下也其需天下也不正而偏不中而?则不足以平施而用物故惟中正而后需道孚于天下而光亨贞吉也利渉大川往有功也者言不以刚健自任知险而需则始可以渉难而有功也象曰云上于天需君子以饮食宴乐雨之所润者草木而已而草木之生人取以养焉则是雨之所润者狭而其功实广也饮食宴乐者忠臣嘉宾所与亲者也而忠臣嘉宾所与亲者民偕以养焉则是饮食宴乐虽所及者近而其功实远也不然则圣人之所及天下岂止及乎所亲者哉初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也险可以觧则虽动乎险中可也险不可以觧则俟之不厌矣而初九最远乎险故须于郊郊者远于有事之地也以郊为远乎险则是有事之地为险也盖大道甚夷离道而有事则夷且险矣今夫为国家者居必设险以为固动必行险以为戒则是国者险之所在也故易以郊为远险之地焉夫逺于险而未甞犯则不知险之为害也又以刚动之才处于下则疑其不能固志故利用恒无咎也九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也称需于郊则是以国为险也需于沙则是以川为险也人心尤险于川则是险之在人者尤宜远之也故于远险者称郊而于近之者称沙于迫之者称泥焉干之九二称寛以居之履之九二称履道坦坦则是寛衍而夷易者莫如二之中也故曰需于沙衍在中也以近于险故小有言然而寛衍在中未尝廹险故以吉终焉九三需于泥致?至象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也九三廹险故需于泥致冦至者非其道有以招之也苐不能远之故冦至耳觧之六三则有道以招之而冦至也需之九三以敬慎故不败觧之六三暴慢故咎归焉六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也阴阳之分各袭其情则不至见伤焉各履其位则不至扵自失惟阳在下而欲上阴在上而阻下故见伤而需于自失而出自穴也阴见伤则不顺以听矣九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也云上于天则所需方在上而未下也故言饮食宴乐者所需方及朋友故旧兄弟甥舅忠臣嘉宾而未及民也需于酒食则及民矣盖凢民莫不有酒食之养但不得与人君宴乐耳今九五独言酒食而不言宴乐是以知其及民也盖中正盛徳九五尊位故能需于天下之求无不厌足其分传曰圣人之道犹中衢而置罇焉盖需于酒食之谓也酒以合欢所谓孙者得需于酒之道而已食以致养所谓由颐者得需于食之道而已非尊位大中弗能兼也上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也六四非众刚之主也刚来而拒之故出自穴上六众刚之主也刚来而受之故入于穴宾有服意客则适道也干刚上进非宾也客而已苟以敬待之则终吉岂至于大失也九三虽冦至犹以敬慎而待之而得不败况三阳为客非寇乎以敬得吉宜矣坎下干上讼有孚窒惕中吉终?利见大人不利渉大川彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终?讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也讼之为卦险者欲?健者欲决其情相攻而不相入此所以为讼而讼贵有孚而见窒则可讼然君子之至诚则宜不可检者也今犹可检则吾之诚未至欤是以惕而不终讼也窒惕中吉九二之才也乃若上九则穷刚于上是以穷其讼者也故终?讼必有听之之主以中正为尚也盖两造之讼听之不中而不正而偏则爱恶不得其平故曰利见大人尚中正也渉难必有烝徒之助虽有烝徒之助而不同心协力亦不可以渉讼方违行非同心协力之时也渉难奚可哉故曰不利渉大川入于渊也象曰天与水违行讼君子以作事谋始一卦之象凢数物若坎为水又为雨离为火又为日是圣人之于大象取其一而遗其它者各象其类而已故上刚下险险而健讼之才既成则于二体取天与水为象焉坎为水又为雨取水而不取雨则以雨者阴阳之和非讼之义故也犹之同人也柔得位得中而应乎干文明以健同人之才既成则取天与火为象焉离为火亦为日有取火而不取于日则错行非同人之义故也作事谋始所以致无讼之道也始乎治犹卒乎乱况始之不谋而求其终之无讼乎初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也彼险而此健所以为讼如彼险而此以柔也且在讼初则虽不能无讼亦不永所事小有言而已其有言也乃六四以刚犯初而其曲在四其辨自明是以终吉也九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也下宜听上而不可以讼上自下讼上则犯义矣宜其不克也二为主于内而二阴附之三百户之邑也往讼不克乃归而有其邑则眚且至矣何则下之所以敢讼上者以附之者众也往讼不克复归而有其辅已之众则上之势求艾必求其根穴而穷刬之矣故必逃其固有存之邑不敢据而后无眚也六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成象曰食旧徳从上吉也徳也者保其所有而已六三之食旧徳是也谓之徳者以心不能不得故思从上以保之也夫失得勿恤则往吉无不利今心得其旧徳而思保之则从上而已非所谓从道不从君也故曰或从王事无成九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也九二不克讼以下犯上其势不克也九四不克讼以刚反柔其义不克也其义而即听者之命变其贞而安贞则其吉宜也讼不至于用师也同人之九四用师尚弗克攻然且反则而吉而况不克讼而复命者乎九五讼元吉象曰讼元吉以中正也建中则不可?守正则不可掇有欲?其所建而掇其所守则大人有所不受而讼矣以脂从人趋取无讼兹固足以示谨然中不得建而?正不得守而掇则吾之大节?焉何元吉之得乎此大人所以有讼也上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也好违而尚邻固足以人之与然其与之者非刚而有立也乃柔从鞶带者而已夫以中直相与则其利断金人莫能间彼柔从若鞶带者何往而不为顺哉虽或与之其志不一而人易以夺故曰或锡之鞶带终朝三褫之夫以讼得其所与者柔从易夺之人至于终朝三褫之亦何足敬哉坎下坤上师贞丈人吉无咎曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣师之成卦以行险而顺也军制自五而积之至于师则至众矣众而无正则乱故必丈人而后吉无咎焉丈人者其为长度越于寻常者也盖不能度越于寻常则亦众人而已安能正众哉能为众正者将也传曰师能左右之曰以能以众正则能将之谓也故曰能以众正可以王矣刚中而应帅师之才也行险而顺行师之道也帅师而不刚则是以羊将狼不可也刚而不中是以狼将羊不可也虽刚中而上不应亦不能行焉故帅师之才刚中而应然后善也兵?器战危事虽武王不保其必克此天下之至险也行险而天下是奉以除民害则是行险而顺也险而顺则师之所加若时雨降而民悦矣故曰以此毒天下而民从之也师之行险以除民害犹医之用毒以攻人疾故曰以此毒天下其曰无咎者治天下至于用师则其吉足以补过也象曰地中有水师君子以容民畜众地之于水能包容而畜止之此师之象也故君子以容民畜众容民者民归之斯多助矣畜众则众听焉斯益办矣是乃所以为师也荀子曰善附民者乃善用兵者也此之谓也且容民畜众而师成焉则举而措之乃可以去伤民而除乱众矣去伤民所以容民除乱众所以畜众也初六师出以律否臧?象曰师出以律失律?也以不必必之故多兵今其至于用兵则是常以不必必之也以不必必之而至于用兵犹且必其胜而往焉则是重造兵也故圣人于用师之初不敢自必其胜负吹律以听焉太史公曰六律为五事根本其于兵械之兴也望敌而知吉?闻声而较胜负故周官太师吹同律以听军声苟为失律虽臧?盖幸之不可以为常也九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也师以行险九二中险而居焉在师中者也一柔一刚仁勇兼具下尊之也为丈人上亲之也犹长子故吉无咎用师至于吉无咎则天下之难平王可以锡命怀诸侯矣三者众辞也故圣人于赏则劝于刑则畏惟畏刑故杀伐欲其约所谓王用出征有嘉折首匪其丑者是也惟劝善故锡予则欲其博所谓王三锡命是也六三师或舆尸?象曰师或舆尸大无功也虎豹便?熊罴多力然而人食其肉而席其革以不能通其智而一其力故也师贞夫一则众不能独进亦不能独退与虎豹熊罴异焉以六三帅师则是主之不一也师或至于不一之主则凶之道岂有功乎六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也师左次无咎犹所谓井甃无咎也井以动出为功今乃静正于修井则可以无咎矣师亦不贵夫乆于静乆于静则顿兵老师非所谓拙速也今左而不为乆处则可以无咎矣六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也行险而顺则虽毒天下而民从之六五体顺故田有禽天子讨而不伐故利执言则师出有名矣执言以讨则有奉吾辞以往者长子可也弟子凶也长子一人则弟子者众故也长子谓九二弟子谓六三上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也庆赏刑威曰君师出有功则既成矣开国承家赏亦重矣于是称大君焉开国承家则犹武成之终而分土列爵也夫君子小人并用惟师为然君子则用智小人则用力此其功也君子则开国承家小人则勿用恶小人之乱邦也坤下坎上比吉原筮元永贞无咎不寜方来后夫?彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫?其道穷也比之为卦以二体则水与地比以六爻则五阴比一阳夫秦之所以亡以孤立于天下而无或比之故也今阳得尊位大中有克比之徳其吉不亦宜乎比辅也者言臣邻比之下顺从者言民庶则顺从而已其曰下云者臣邻则有或尊而民无尊也故曰下焉比吉也比辅也下顺从也言为人之所比者也原筮元永贞言比乎人者也原筮者释所比不可以不审也夫道足乎已而为人之所比则归斯受之而已不择可也道不足以比乎人方赖人以为飬则一失所比必有?之悔可不原筮乎原筮而得元永贞之人则其仁足依亦且乆要而不忘足以无咎也不宁方来以上下应故勿亟而来也夫君臣上下同心同徳和一而无间则危而求安者何所归走哉不宁之异方然且来比而上六实同体有为妇道而后其夫失阴阳和?则冝也象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯比者亲也以四海之远而比乎一人则形隔势絶难于为比于是建万国使民各亲其君焉民各亲于君而不归于其极则其异政之国未可谓克比也于是先王以亲诸侯先王与诸侯亲而使诸侯与万民亲则九州岛斯共贯矣初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉象曰比之初六有他吉也阙有孚比之言比孚人也有孚盈缶终来有他吉言为人之所比也水犹可以忠信诚身亲之而况于人乎故孚比之则无咎诚有所居以类至故有孚盈缶终来有他吉也缶之为器其中虚者也以虚受故受而不着以虚应故应而不藏人之心若是惟去物之塞而有孚以盈之则终来有他吉矣虽然有人者累故中孚之初九有他而不燕焉其有他而吉者其相亲比之道时有在初六而已故曰比之初六有他吉也六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也其人可比而不比则为失人其人不可比而比之则为失己九五有刚中之徳其人可比而六二能比之虽离内而比外舎近而取逺不为自失矣故曰比之自内不自失也六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎恶木垂阴志士犹不息也况匪其人而比之乎匪其人而比之相推入祸门也六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也六四虽舎正应而比九五然刚柔正而位当故贞吉其曰外比于贤者盖贤者所持惟义言六四之于九五乃义之与比而九五之于六四亦非不义而得义众也以其舎正应而从义故称贤焉九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舎逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也比与周反者也然尽比之道则周在其中此九五所以能使五阴皆比而为显比也传曰使天下莫不顺比服从文王之事也王者所以使天下顺比服从岂若四面之罗使民不得遁而致此哉亦用三驱舎逆取顺而已惟舎逆取顺是以失前禽也禽有可擒之道而失之非不能也舎逆取顺而已邑之寡弱且不诫而安则其安可知矣此不宁之方所以来也上六比之无首?象曰比之无首旡所终也圣人能使天下为一家中国为一人既以为一家矣而上六后焉是后夫也夫其可后乎既以为一人矣而上六乘焉是无首也首其可无乎夫犹可后首不可无盖?者言乎其象者也言象而无其形故以其?之缓而未及于身者言之干下巽上小畜亨宻云不雨自我西郊曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨宻云不雨尚往也自我西郊施未行也小畜臣畜君也臣之畜君不得位则势不得行上下不应则众莫能助盖位不在极而匡弼不当諌而輙谏之则为犯分故不得位则不可畜也一齐人教之众楚人咻之则齐语不可得故上下不应不可畜也柔得位而上下应之为小畜者如此而已柔者六四之材也才虽柔而其动刚健不刚健则脂从上而已非所以为畜也然健而不巽刚而过中则有犯上之事而志不行志不行而不可谓亨也故曰健而巽刚中而志行乃亨也君辨言而善足也非和也献可替否其和也故畜若和为有雨之象雨者阴阳和也然犹宻云而不雨者以六四阴虽盛多而交际未及中故也自我西郊者以六居而求离其所故也象曰风行天上小畜君子以懿文徳以臣畜君其势为难可以暴为之乎巽为之畜矣荀子曰若养赤子若养馁人言不可以暴为也故君子于小畜懿文徳而已懿言浸以光大不为暴也初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也引其君当于道者臣之职然而彰其引之之迹则有掠美之嫌不如勿彰之为义也今曰吉引君之迹不彰故也夫君唱而臣和君行而臣随君臣之义也今引其君使复则君臣之义不为无伤惟不见所以引之迹是以于君臣之义旡伤而吉也九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也适尧舜文王者为正道非尧舜文王者为他道正他之间不知谨则舎正而适他矣乃挽而回之不至乎遂往而反此牵复之说也然谓之牵则既有牵之之迹矣有牵之之迹则于唱和随行之义伤矣苐以牵而能复又且在中得不自失而已荀况所谓以得君而复之道者也九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正窒也初九所畜者既柔而其柔又正且畜之于初焉是以其义吉也九二所畜者虽刚而刚得中且畜之于中焉是以不自失也九三所畜者刚过畜之则上有所不受而下之志不行矣故有舆脱辐之象焉舆载上者也以刚中则牵之于前亦可也以刚过则载之于下犹不可也畜矣将以为和故有夫妇之道失其和则有夫妇反目之象称妻者言夫妇不顺也荀况所谓谏非而怒之者也六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也六四柔而能畜以有为之助者也莫或助之而以柔当三阳之进则无不伤矣故称血焉惕出而与上合志斯可以畜故曰有孚惕出上合志也九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也交如者两相交也挛如则众矣故富以其邻邻亦众意也盖以臣畜君非合众力不能故曰有孚挛如不独富也富臣得君也泽加于民而可大之业成焉是所以富也上九既雨既处尚徳载妇贞厉月?


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