然观其意 又似直以
然观其意，又似直以《易》之取象无复有所自来，但如《诗》之比兴、《孟子》之譬喻而已。如此，则《说卦》之作为，无所与于《易》，而“近取诸身，逺取诸物”者亦剩语矣！故疑其说，亦若有未尽者。因切论之，以为《易》之取象固必有所自来，而其说已具太卜之官，顾今不可复考，则姑阙之，而直据辞中之象，以求象中之意，使足以为训戒而决吉凶。如王氏、程子与吾《本义》之云者，其亦足矣，固不必深求其象之所自来，然亦不可直谓之假设而遽欲忘之也。泽谓：汉儒必欲求象之所自来，则泥而不通；王辅嗣只欲明其用而忘象，则疎畧而象学遂废；晦庵亦已深知其非，而犹有取于“义茍应健，何必乾乃为马；爻茍合顺，何必坤乃为牛”之语，斯亦不得已之辞。后之欲求文王、周公、孔子之旨者，则不可以此而遂怠其稽古探索之志。盖此心本无限量，岂可据王氏之说，以自界画而忘其乾乾不息之诚乎？夫潜心玩索、求而不得者有之，未有不求而得者也。孔子曰：后生可畏。止如今学者，当以圣人勉人者而自勉。
所贵于象学者，可以辩诸家之得失。凡纷纭杂错之论，至明象而后定。象学不明，则如制器无尺度，作乐无律吕，舟车无指南，自然差错。如晦庵解损上九得：“臣无家”。若以象求，则惠而不费之说太逺也。又按，《邵氏闻见录》云：王弼注鼎“其形渥，凶，以为沾濡之形也”，盖弼不知古《易》形作刑，渥作剭，故《新唐史》元载赞用“刑剭”亦用剭诛云。按，元载以罪诛，赞云《易》称“鼎折足，其刑剭”。《周礼.秋官.司烜氏》：“军旅修火禁，邦若屋诛”。郑司农云：屋诛，谓夷三族。屋读如其刑剭之剭，谓所杀不于市，而以适甸师者也。泽谓：以屋诛解鼎折足，乃学秦法酷烈者之所为，非经意也。三公不称其职，当以礼退，自非秦法，安可以屋诛为义？晦庵于此亦误从之，此由象学不明，故讹错如此。王弼虽不明象，然解作渥义，却与象合。所以知王义为得者，餗既覆，则有鼎汁淋漓沾濡，此正是象，屋诛之说谬矣。一字之讹，所失如此，可不谨哉！
《易》固非一象，亦非一用，圣人之意，但拣紧处说。如姤“勿用取女”是也。离“畜牝牛，吉”，想亦当然，但却不可晓。
丰，卦辞多不可晓，盖本雷电，却又称王“照天下”，似即难解。剥，有床蓐之象，故六五称“宫人”，无妄是戒其妄动，谓天下有雷，惧其过也。此是一义。又一义，则是天下雷行，物知儆惧，不敢有妄。又一义，是天下雷行，万物之生，各正性命，亦是无妄。程子以无妄是诚，然无妄是儆戒之意多，若以诚言，乃是思：诚者，人之道。屯、随、无妄等卦，圣人立教之意甚深，或谓孔子之《易》说道理始多，不知文王之《易》已寓意焉，但未有其辞，至孔子始推明之耳。凡卦辞、爻象、取象、取义皆不一，亦多说未尽，所以孔子于乾坤二卦皆推致其义，使人知立象尽意，则未尽之意皆可推也。但六十四卦若皆如此推，则亦不可，故止推乾坤为例。或谓孔子《易》与文王、周公不同，此未然也。
象学多端，不可一例取。泽于《六经补注》已言其畧。其乾九三，是用象解“或跃在渊”，“龙战于野”亦然，但所说未详。象学当举丰、明夷、蛊、巽为比，例丰与明夷相似，蛊与巽相似，故卦辞、爻辞有相似者，然此只是一例。
大凡易象，皆圣人用意深逺，当虚心以求，不可浅躁，仍竢其体会，不可牵合，茍精神之至，必有黙相之者。
泽尝作《读易吟》十二章，今录四章，以见大意。
万事多于近处迷，贪前说后更参差。不从言外窥三圣，虚说淮南有九师。井困乾枯乾有水，丰睽暗昧观生辉。如何天地都颠倒，却道贤人正得时。
不是浮花烂漫开，有枝有干有根荄。一声也自喉咙出，六脉元从腑脏来。莫向壁间看旧画，也依火后拨寒灰。要餐一斛黄连后，恐怕余甘稍自回。
天机地轴谁曾见，脉络相关也要知。只眼不开千眼闭，一波才动万波随。便成儡子终非活，已出蚕蛾不是丝。直要浑然方见易，断章取义且寻诗。
卦情物理两堪疑，此处谁能析隐微。鸣鹤胡然逢子和，髙鸿何事不云飞。干将有气须冲斗，龙马虽神必受羁。役使阴阳全是易，踌蹰未易泄天机。
易象两端，不可一说取，不可一例求。如渐是山上有木，若推未尽之象，则亦是山上有风。又渐是渐进之义，却取象于鸿，鸿飞髙举，而取象于鸿，则不使之髙举，盖鸿虽有髙举之资，然风物之中系于气运，受役于阴阳者，唯鸿为最甚。又其一南一北，亦必以其渐始，终不自由而卒，莫知其所以然。此鸿之谓也。大抵阴阳役使万物，而万物不自知。圣人作《易》，又所以役使阴阳而人亦未易知。