燕礼记、大射皆云「奏肆夏」；
燕礼记、大射皆云「奏肆夏」；礼记、左传亦同。乡饮酒、燕礼、大射皆云「奏陔」。此即南陔。大射又云「奏狸首」及「公入，」。燕礼记又云「下管新宫」。此等皆乐章名，皆有辞也。笙诗六篇，同是一篇。观此，则当时作乐，被于八音诸器，皆系别有乐章，唯用三百篇为歌，甚明矣。左传于文王之三、鹿鸣之三曰「工歌」，于肆夏之三曰「金奏」，亦可验。第此诸乐章所习者为工瞽之徒，附于乐以行，又篇帙寥寥无多，故乐亡而诗与之俱亡耳；不若三百篇经圣人手定，褎然巨帙，传之于学士大夫，朝夕弦诵，宜乎其独存也。幸而序诗者不以肆夏等篇名亦入于三百篇，若入之，又令后人枉生疑障，议论起矣。此愚之独断，自信为确然无疑者。不知何以从来说诗家竟不一知之，于此六篇纷然猜拟，各出意见毛传谓「有其义而亡其辞」；郑氏谓「辞、义皆亡」。夫他不亡，何以独亡仪礼所用之为「为笙诗」之「为」，疑是「六」之误文。笙诗，前已辩之矣。刘原父以「亡」作「无」，谓「本有声而无词」。董氏、郑樵氏主其说，而朱仲晦从之。朱谓「仪礼曰『笙』，曰『乐』，曰『奏』，而不言『歌』，则有声而无词明矣」。其据仪礼用字，亦略见及；而不虞其不知别为乐章而以为无词也。
辩之者，严氏曰：「乐以人声为主，人声即所歌之诗也。若本无其辞，则亦无由有其义矣。」郝氏曰：「辞生于心；声托于器。乐由心生；声由辞生。有辞然后有声；声无辞不成章。所谓『鼓瑟而歌』者，手弹、口和，故曰『歌』。口吹而辞奏乎其中，故曰『笙』，曰『乐』，曰『奏』，未可以此为有声无辞之证也。」以上辩「无辞」之非皆是，而惜其不知为非三百篇之诗也。朱又曰：「意古经篇题之下必有谱焉，如投壶鲁鼓、薛鼓之节；而亡之耳。」此尤可笑。射与投壶所歌者，狸首、驺虞，以鼓为之节也。若以南陔诸诗为鼓而无辞，则狸首、驺虞亦无辞乎既谓之谱，自无有辞；既有南陔诸名，自非为谱：何贸贸也至于执仪礼工歌之序为据，谓毛公所移篇次为失，于是复移易之，沾沾自喜，谓悉依仪礼正之，嗟乎，则是以仪礼为经，三百篇为传，颠倒惑乱至于如此，更何足与辩哉!
于是后人又有求其说而不可得，别为怪诞之论者。邹肇敏谓六篇之辞即在小雅之内，南陔即天保云云。何玄子踵其意而变之，谓南陔即草虫云云。皆不备录。竞出新意，逞奇巧，滔滔奚止，更足叹也!
故愚将此篇名直从删去，俾还「三百五篇」之旧；勿令别制乐章，以乱圣人「各得其所」之雅、颂。爰详述其意，附诸小雅末焉。
诗经通论卷十三新安首源姚际恒着大雅说见小雅文王文王在上，于昭于天。周、虽、旧、邦，其、命、维、新、本韵。有、周、不、显，帝命不时。文王陟降，在帝左右。本韵。○赋也。下同。[评]每四句承上语作转韵，委委属属，连成一片，曹植赠白马王彪诗本此。
亹、亹、文、王，令闻不已。陈锡哉周，侯文王孙子。本韵。文王孙子，本支百世。凡周之士，不显亦世。本韵。
世、之、不、显，厥犹翼翼。思皇多士，生此王国。本韵。王、国、克、生，维周之桢；济济多士，文王以宁。本韵。
穆、穆、文、王，于缉熙敬止。假哉天命，有商孙子。本韵。商、之、孙、子，其丽不亿；上帝既命，侯于周服。本韵。
侯、服、于、周，天命靡常。殷士肤敏，祼将于京。本韵。厥、作、祼、将，常服黼冔。王之荩臣，无念尔祖!本韵。
无、念、尔、祖，聿修厥德。永言配命，自求多福。本韵。殷之未丧师，克配上帝。[评]此以第二句承上第三句，奇变。宜鉴于殷，骏命不易!本韵。
命、之、不、易，无遏尔躬。宣昭义问，有虞殷自天。通韵。上。天。