或引竹书纪年 以为
或引竹书纪年，以为「成王三十三年，游于卷阿，召康公从」，政附会此而云，不足信。大序谓「求贤、用吉士」原作「用贤，求吉士」，误，兹校改。无意义，且亦只说得后半。按此篇自七章至十章，始言求贤、用吉士之意。首章至六章，皆祝劝王之辞。唯五章亦见用贤意；然曰，「岂弟君子，四方为则」，则仍祝劝之辞也。自郑氏切合大序「求贤」之说，以通篇皆作「求贤」解，因以「岂弟君子」为指贤者，非矣。「岂弟君子」从来指王，不应此篇独指贤者。且如是，则章章赞美贤臣，岂对君赓歌之体况「四方为则」、「四方为纲」岂赞臣语耶严氏更为凿说，谓「周公有『明农』之请，将释天下之重负以听王之所自为。康公虑周公归政之后，成王涉历尚浅，任用非人，故作卷阿之诗，反复歌，欲以动悟成王」，因以每章「岂弟君子」凿实为指「贤」。噫，何其武断也!
[二章]「弥」，释文「益也」。「弥尔性」，谓充足其性，使无亏间也；不可解作「终命」，亦不可说入理障。「先公」似指文、武，当曰「先王」，抑亦可互称与[七章]集传云：「郑氏以为『因时凤凰至，故以为喻』，理或然也」。又云，「既曰『君子』，又曰『天子』，犹曰『王于出征，以佐天子』云尔。」皆是。
[九章]凤凰之鸣在于高冈，梧桐之生亦在高冈，适当朝阳，而凤凰栖止其上，喻贤人适汇集于朝宁之地；志一时之极盛也；其意不尽。又于梧桐申之以「菶菶萋妻」，凤凰申之以「雝雝喈喈」，皆镂空之笔，不着色相，斯为至文。山向东为「朝阳」，向西为「夕阳」，诗意本是高冈朝阳，梧桐生其上，而凤凰栖于梧桐之上鸣焉；今凤凰言「高冈」，梧桐言r1原作「梧桐生朝阳」，体会语气，「生」常作「言」，今改。「朝阳」，互见也。解者不知，见诗是凤凰鸣高冈，梧桐生朝阳，则凤凰、梧桐两不相属；虽漫引庄子「凤凰非梧桐不栖」之言，而究不知所合一也。于是郑氏以「凤凰鸣高冈」喻贤者居高位，则于「梧桐」更无着落，只得以之喻君；且以「朝阳」为温仁之气，亦喻君德。解者至今从之，岂不凿而谬乎!严氏则以为喻太平之时。未见「梧桐」可喻太平也!毛传曰：「梧桐不生山冈，太平而后生朝阳。」几曾见梧桐不生山冈，又必太平而后生朝阳且其语持两端，亦模糊。「萋萋」，不特盛貌，有栖止之义。
[十章]末章言王朝虽多吉士，犹恐野有遗贤，欲王多盛其车马以待之也。此余意。集传曰「承上章之兴也」。以上章为兴，以此章为所兴之事，谬甚!且止既以为比矣，此又以为兴，亦舛。又以「菶菶萋萋」兴君子之车马，「雝雝喈喈」兴众多而闲习，更不可解。「不多」贴「矢诗」言，虽童稚亦知。集传云「意若曰『是以足以待天下之贤者而不厌其多矣』」，并不可解。
【卷阿十章，六章章五句；四章章六句。】民劳民、亦、劳、止，汔、可、小、康、!惠此中国，以绥四方。无、纵、诡、随，以谨无良。式、遏、寇、虐，憯不畏明。柔远、能迩，以定我王。本韵。○赋也。下同。
民亦劳止，汔可小休!惠此中国，以为民逑。无纵诡随，以谨怓。式遏寇虐，无俾民忧。无弃尔劳，以为王休。本韵。
民亦劳止，汔可小息!惠此京师，以绥四国。无纵诡随，以谨罔极。式遏寇虐，无俾作慝。敬慎威仪，以近有德。本韵。
民亦劳止，汔可小愒!惠此中国，俾民忧泄。无纵诡随，以谨丑厉。式遏寇虐，无俾正败。戎、虽、小、子，而、式、弘、大、本韵。
民亦劳止，汔可小安!惠此中国，国无有残。无纵诡随，以谨缱。绻。式遏寇虐，无俾正反。王、欲、玉、女，是、用、大、谏、本韵。
小序谓「召穆公刺厉王」。集传谓「乃同列相戒之辞」，亦是；但云「同列相戒」，稍宽泛。今合两家之说，当云「召穆公刺厉王用事小人以戒王也」。
[一章]开口说「民劳」，便已凄楚。「汔可小康」，亦安于时运而不敢过望之辞。曰「可」者，又见唯此时为可，他日恐将不及也；亦危之之辞。王所用之人，必阴为诡随以惑上意，而实为寇虐以害生民，戒以无纵之而式遏之；每章皆提唱此二句，则其意最重乎此可知也。各章上八句皆一意，而以承接见变换；唯末二句则每章各出一义，此则正告之，望之以远大也。
[二章]末二句，姑诱之以勉其终也。
[三章]末二句，教之以近君子也。
[四章]末二句，深责之也。