后世著录之法，无复规矩准绳，或称七经，或称九经，或称十三经，纷纷不一
后世著录之法，无复规矩准绳，或称七经，或称九经，或称十三经，纷纷不一。若纪甲乙部次，固无伤也；乃标题命义，自为著作，而亦徇流俗称谓，可谓不知本矣。（计书几部为几经可也。刘敞《七经小传》，黄敏《九经馀义》，本非计部之数，而不依六艺之名，不知本也。）──右十三之一《孝经》本以经名者也，乐部有传无经者也，然《乐记》自列经科，而《孝经》止依传例，则刘、班之特识也。盖乐经亡而其记犹存，则乐之位次，固在经部，非若《孝经》之出於圣门自著也。古者诸侯大夫失其配，则贵妾摄主而行事，子妇居嫡，固非摄主之名也。然而溯昭穆者，不能跻妇於妇妾之列，亦其分有当然也。然则六艺之名，实为《七略》之纲领，学者不可不知其义也。
──右十三之二读《六艺略》者，必参观於《儒林列传》；犹之读《诸子略》，必参观於《孟荀》、《管晏》、《老庄申韩列传》也。（《诗赋略》之邹阳、枚乘、相如、扬雄等传，《兵书略》之孙吴、穰苴等传，《术数略》之龟筴、日者等传，《方技略》之扁鹃仓公等传，无不皆然。）孟子曰：“诵其诗，读其书，不知其人可乎？”《艺文》虽始於班固，而司马迁之列传，实讨论之。观其叙述，战国、秦、汉之间，著书诸人之列传，未尝不於学术渊源，文词流别，反复而论次焉。刘向、刘歆，盖知其意矣。故其校书诸叙论，既审定其篇次，又推论其生平；以书而言，谓之叙录可也；以人而言，谓之列传可也。史家存其部目於《艺文》，载其行事於列传，所以为详略互见之例也。是以《诸子》、《诗赋》、《兵书》诸略，凡遇史有列传者，必注“有列传”字於其下，所以使人参互而观也。《艺文》据籍而纪，其於现书部目之外，不能越界而书，固其势也。古人师授渊源，口耳传习，不著竹帛者，实为后代群籍所由起。盖参观於列传，而后知其深微也。且如田何受《易》於王同、周王孙、丁宽三人，《艺文》既载三家《易》传矣。其云“商瞿受《易》於孔子，五传而至田何，汉之《易》家，盖自田何始。何而上未尝有书。”然则所谓五传之际，岂无口耳受授之学乎？是《艺文》、《易》家之宗祖也。不观《儒林》之传，何由知三家《易》传，其先固有所受乎？费、高二家之《易》，《汉志》不著於录，后人以为不立学官故也。然孔氏《古文尚书》，毛氏《诗传》，左氏《春秋》，皆不列於学官，《汉志》未尝不并著也。不观《儒林》之传，何由知二家并无章句，直以口授弟子，犹夫田何以上之传授也。按《列传》云：“费直以《彖》、《象》、《系辞》、《文言》十篇，解说上下经。”此不为章句之明徵也。晁氏考定古《易》，则以《彖》、《象》、《文言》杂入卦中，自费直始，因罪费直之变古。不观《艺文》后序，以谓刘向校施、孟、梁丘诸家经文，惟费氏《易》与古文同。是费直本无变乱古经之事也。由是推之，则古学渊源，师儒传授，承学流别，皆可考矣。《艺文》一志，实为学术之宗，明道之要，而列传之与为表里发明，此则用史翼经之明验也。而后人著录，乃用之为甲乙计数而已矣，则校雠失职之故也。
──右十三之三《易》部《古五子》注云：“自甲子至壬子，说《易》阴阳。”其书当互见於术数略之阴阳类。《灾异孟氏京房》，当互见於术数略之杂占，或五行类。
──右十三之四《书》部刘向、许商二家，各有《五行传记》，当互见於五行类。夫《书》非专为五行也，五行专家，则本之於《书》也；故必互见，乃得原委，犹《司马法》入《周官》之微意也。
──右十三之五《诗》部韩婴《诗外传》，其文杂记春秋时事，与诗意相去甚远，盖为比兴六义，博其趣也。当互见於《春秋》类，与虞卿、铎椒之书相比次可也。孟子曰：“《诗》亡，然后《春秋》作。”《春秋》与《诗》相表里，其旨可自得於韩氏之《外传》。史家学《春秋》者，必深於《诗》，若司马迁百三十篇是也。（屈贾、孟荀诸传尤近。）《诗》部又当互通於乐。
──右十三之六《礼》部《中庸说》，当互见《诸子略》之儒家类。诸记本非一家之言，可用裁篇别出之法，而文不尽传，今存大小戴二家之记，亦文繁不可悉举也。大约取刘向所定，分属制度者，可归故事，而附《尚书》之部；分属通论者，可归儒家，而入诸子之部。总持大体，不为钩釽割裂，则互见之书，各有攸当矣。
──右十三之七《乐》部《雅乐歌诗》四篇，当互见於《诗》部，及《诗赋略》之杂歌诗。
──右十三之八《春秋》部之《董仲舒治狱》，当互见於法家，与律令之书，同部分门。说已见前，不复置论。
──右十三之九《论语》部之《孔子三朝》七篇，今《大戴记》有其一篇。考刘向《别录》，七篇具出《大戴》之记，而刘、班未著所出，遂使裁篇与互注之意，俱不可以踪迹焉，惜哉！
──右十三之十《孝经》部《古今字》与《小尔雅》为一类。按《尔雅》，训诂类也，主於义理。《古今字》，篆隶类也，主於形体。