惟 列女传 本采
惟《列女传》，本采《诗》、《书》所载妇德可垂法戒之事，以之讽谏宫闱，则是史家传记之书；而《汉志》未有传记专门，亦当附次《春秋》之后可矣。至其引风缀雅，讬兴六义，又与《韩诗外传》相为出入，则互注於《诗经》部次，庶几相合；总非诸子儒家书也。
──右十四之八道家部《老子邻氏经传》四篇，《傅氏经说》三十七篇，《徐氏经说》六篇。按《老子》本书，今传道德上下二篇，共八十一章；《汉志》不载本书篇次，则刘、班之疏也。凡书有传注解义诸家，离析篇次，则著录者，必以本书篇章原数，登於首条；使读之者可以考其原委，如《汉志》六艺各略之诸经篇目，是其义矣。
──右十四之九或疑伊尹、太公皆古圣贤，何以遂为道家所宗，以是疑为后人假讬。其说亦自合理。惟是古人著书，援引称说，不拘於方。道家源委，《庄子天下》篇所叙述者，略可见矣。是则伊尹、太公，庄老之徒未必引以为祖。意其著书称述，以及假说问对，偶及其人，而后人不辨，则以为其人自著。及察其不类，又以为后人依讬。今其书不存，殆亦难以考正也。且如儒家之《魏文侯》《平原君》，未必非儒者之徒，篇名偶用其人，如《孟子》之有《梁惠王》、《滕文公》之类耳。不然，则刘、班篇次虽疏，何至以战国诸侯公子称为儒家之书欤？
──右十四之十阴阳二十一家，与兵书阴阳十六家，同名异术，偏全各有所主；叙例发明其同异之故，抑亦可矣；今乃缺而不详，失之疏耳。第《诸子》阴阳之本叙，以谓出於羲和之官；数术七略之总叙，又云“皆明堂羲和史卜之职也。”今观阴阳部次所叙列，本与数术中之天文五行不相入。是则刘、班叙例之不明，不免后学之疑惑矣。盖《诸子略》中阴阳家，乃邹衍谈天、邹奭雕龙之类，空论其理，而不徵其数者也。《数术略》之天文历谱诸家，乃泰一、五残、日月星气，以及黄帝、颛顼日月宿历之类，显徵度数，而不衍空文者也。其分门别类，固无可议。惟於叙例，亦似鲜所发明尔。然道器合一，理数同符。刘向父子校雠诸子，而不以阴阳诸篇付之太史尹咸，以为七种之纲领，固已失矣。叙例皆引羲和为官守，是又不精之咎也。庄周《天下》之篇，叙列古今学术，其於诸家流别，皆折衷於道要。首章称述六艺，则云“《易》以道阴阳。”是《易》为阴阳诸书之宗主也。使刘、班著略，於诸子阴阳之下，著云源出於《易》；於《易》部之下，著云古者掌於太卜；则官守师承之离合，不可因是而考其得失欤？至於羲和之官，则当特著於天文历谱之下，而不可兼引於诸子阴阳之叙也。刘氏父子精於历数，而校书犹失其次第；又况后世著录，大率偏於文史之儒乎？
──右十四之十一或曰：奭、衍之谈天雕龙，大道之破碎也。今曰其源出於大《易》，岂不荒经而蔑古乎？答曰：此流别之义也。官司失其典守，则私门之书，推原古人宪典，以定其离合；师儒失其传授，则游谈之书，推原前圣经传，以折其是非。其官无典守，而师无传习者，则是不根之妄言，屏而绝之，不得通於著录焉。其有幸而获传者，附於本类之下，而明著其违悖焉。是则著录之义，固所以明大道而治百家也。何为荒经蔑古乎？
──右十四之十二今为阴阳诸家作叙例，当云阴阳家者流，其原盖出於《易》。《易》大传曰：“一阴一阳之谓道。”又曰：“易有太极，是生两仪。”此天地阴阳之所由著也。星历司於保章，卜筮存乎官守。圣人因事而明道，於是为之演《易》而系词。后世官司失守，而圣教不得其传，则有谈天雕龙之说，破碎支离，去道愈远，是其弊也。其书传者有某甲乙，得失如何，则阴阳之原委明矣。今存叙例，乃云“敬顺昊天，历象日月星辰，敬授人时。”此乃数术历谱之叙例，於衍、奭诸家何涉欤？
──右十四之十三阴阳家《公梼生终始》十四篇，在《邹子终始》五十六篇之前，而班固注云：“公梼传邹奭《始终》书。”岂可使创书之人，居传书之人后乎？又《邹子终始》五十六篇之下注云：“邹衍所说。”而公梼下注：“邹奭《始终》。”名既互异，而以终始为始终，亦必有错讹也。又《闾丘子》十三篇，《将钜子》五篇，班固俱注云“在南公前”。而其书俱列《南公》三十一篇之后，亦似不可解也。（观“终始五德之运”，则以为始终误也。）──右十四之十四《五曹官制》五篇，列阴阳家，其书今不可考。然观班固注云：“汉制，似贾谊所条。”按《谊传》：“谊以为当改正朔，易服色，定制度，定官名，兴礼乐，草具其仪法，色尚黄，数用五，为官名。”此其所以为五曹官制欤？如此则当入於官《礼》。今附入阴阳家言，岂有当耶？大约此类，皆因终始五德之意，故附於阴阳。然则《周官》六典，取象天地四时，亦可入於历谱家矣。
──右十四之十五