《列子》曰，天下有常然之道，曰柔
《列子》曰，天下有常然之道，曰柔。
臣義曰：能勇者失於暴，故其性．殘忍，而視人如草管，故其事還以殺。持後者不輕敵，故其性仁愛，而視民如傷，故其事還以活。
此兩者，或利或害。
御注曰：有所正者，有所差。有所拂者，有所宜。
臣義曰：勇於殺，用兵之事也。勇於不敢，用兵之道也。道之與事，或利或害，概可見矣。然奇變無常，故於正而有所差，於拂而有所宜。
天之所惡，孰知其故？
御注曰：畸於人者，伴於天。人之所利，天之所惡。人孰從而知之？
臣義曰：勇於敢殺，人之所利也，天之所惡者，天之德好生故也。人之所利，而不知天之所惡，故曰孰知其故。
是以聖人猶難之。
御注曰：順天者存，逆天者亡，雖聖人不敢易也。
臣義曰：禹征三苗而聽益之贊，其難如此，故聖人要乎順天而不敢易。
天之道，不爭而善勝，御注曰：萬物之出，與之出而不辭，萬物之歸，與之歸而不逢。是謂不爭。消息滿虛，物之與俱，而萬物之多，皆所受命，是謂不爭而善勝。
臣義曰：萬物之生也，任其所自生。萬物之殺也，聽其所自殺，無事於爭也。萬物冒於天之覆被而受命焉，善勝至矣。
不言而善應，御注曰：天何言哉？變以雷風，示以福禍，無毫釐之差，有影響之應。
臣義曰：作善降祥，作不善降殃，善惡之應，無毫釐差不，善應如此。不召而自來。
御注曰：有所受命，則出命者能召之矣。萬物之紛錯，而天有以制其命，孰得而召之？健行不息，任一氣之自運而已。
臣義曰：召而至者，臣子之義。天制萬物之命，尊之至也，其孰能召？一氣自運，固非使然。
坦然而善謀。
御注曰：德行恆易以知險。
臣義曰：恒易故坦然，知險故善謀。
天網恢恢，疏而不失。
御注曰：密而有間，人所為也，天則雖疏而無間。積善積惡，殃慶各以其類至，所以為不失。且爭而後勝，言而後應者，人也。天則不爭而善勝，不言而善應，召之則至。難於知天者，人也。天則不召而自來，坦然而善謀，惟聖人為能體此，故不就利，不違害，常利而無害，所以與天合德，異夫勇於敢者。
臣義曰：天之覆物，不以善惡為間，廣博無際，恢恢然孰知其極也。禍福灾祥，各以類至，雖遲速特未定，然報應無有免者，故曰不失。
民常不田界章第七十四民常不畏死，奈何以死懼之？
御注曰：民有常心，其生可樂。苟無常心，何死之畏？釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿决焉，是謂以死懼之，民將抵冒而終不化。
臣義曰：民忘其所自愛，失其全生之理，俗雕民弊，抵法冒禁，至於六親不得相保，困於塗炭，瘠於溝壑，雖生曾不若死之為愈，此死之不畏也。上不以道治，至於民不畏死，而猶將以死懼之，期底於治，不亦難乎。
若使民常畏死而為奇者，吾豈執而殺之，孰敢？
御注曰：天下樂其生而重犯法矣，然後奇言者有誅，異行者有禁。苟卿所謂犯治之罪，固重也。
臣義曰：民知生之可樂，則知死之可畏，畏死則重犯法。
常有司殺者殺，而代司殺者殺，是代大匠斲。
御注曰：上必無為而用天下，下必有為而為天下用，不易之道也。代司殺者殺，代大匠斲，是上與下同德，倒道而言，逢道而說，人之所治也，安能治人？文王罔攸兼於庶言庶獄庶慎，惟有司之牧夫為是故也。
臣義曰：無為者君道，有為者臣道，君尊臣卑，上下之分有常而不紊。君仰成於下，臣服勤以恭上，故大治也。國有常刑，司殺者殺，苟代其殺，則殺不以典，非當刑也。是代大匠斲，反所自傷爾。
夫代大匠斲，希有不傷其手矣。
御注曰：代斲且不免於傷，况代殺乎？此古之人所以貴夫無為也。無為也，則任事者責矣。
臣義曰：非其所任而任之，斯失矣。