嘗謂弼之於 老子
嘗謂弼之於《老子》，張湛之於《列子》，郭象之於《莊子》，杜預之於《左氏》，范寧之於《穀梁》，毛萇之於《詩》，郭璞之於《爾雅》，完然成一家之學，後世雖有作者，未易加也。予既繕寫弼書，并以記之。
政和乙未十月丁丑嵩山晁說之鄜時記。
克伏誦咸平聖語有曰：《老子道德經》，治世之要，明皇解雖燦然可觀，王弼所注，言簡意深，真得老氏清净之旨。克自此求弼所注甚力，而近世希有。蓋久而後得之，往歲攝建寧學官，嘗以刊行。既又得晁以道先生所題本，不分《道》《德》而上下之，亦無篇目。克喜其近古，繕寫藏之。乾道庚寅，分教京口，復鏤板以傳。若其字之謬訛，前人已不能證，克焉敢輒易，姑俟夫知者。
三月二十四日左從事郎充鎮江府府學教授熊克饉記。
《正统道藏洞神部玉诀类-道德真经注疏-南齐-顾欢》道德真經註疏經名：道德真經註疏。原題顧歡，疑係宋人所作。八卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類，附錄：敦煌S.4430 號殘抄本。
道德真經註疏卷之一吳郡徵士顧歡述道可道#1註：謂經衍政教之道也。
非常道；
註：非自然長生之道。常道者當以無為養神，無事安民，含光藏暉，滅迹匿端，不可稱道也。○疏：道以虛通為義，常以湛寂得名。所謂無極大道，衆生正性也。而言可道者，即是名言，謂可稱之法也。雖復稱可道，宜隨機愜當，而有聲有說，非真常凝寂之道也。常道者，不可以名言辮，不可以思慮知，妙絕希夷，理窮恍惚。故知言象之表，方契凝常真寂之道。可道可說者，非常道也。
名可名，註：謂富貴尊榮高世之名也。
非常名。
註：非自然常在之名也。常名者，當如嬰兄之未言，鷄子之未分，明珠在蚌中，美玉處石問，內雖昭昭，外如頑愚也。○疏：名者教也，前言可道，盛明於理，今言可名，次顯於教，真理既絕於言象，至教亦超於聲說。理既常道不可道，教亦可名非常名。欲明理教教理，不一不異也。然至道深玄，不可涯量，非無非有，不斷不常，而義有抑揚，教存漸頓，所以立常以破可，故言可道非常道。至論造極，處無可無不可。故《玉京經》云：無可無不可，思與希微通。無名，天地之始；註：無名者，謂道也。道無形故不可名。始者道吐氣布化，出於虛無，為天地本始也。○王曰：道雖無名，要能吐氣布化，出於虛無，與天地萬物作於本始也。○疏：始，本也。虛無至道，陶甄萬物，二儀三景，何莫由斯。故指此無名，為物之本，無名足可言說，明矣。·有名，萬物之母。
註：有名謂天地，天地有形位，有陰陽，有柔剛，是其名也。萬物母者，天地含氣，生萬物，長大成熟，如母之養子也。○疏：母有名迹也。重玄之道，本自無名，從本降迹，稱謂斯起。所以聖人因無名立有名，寄有名詮無名者，方欲子育衆生，令其歸本，慈悲鞠養，有同母義。○顧曰：有名謂陰陽，無名謂常道，常道無體，故曰無名。陰陽有分，故日有名。始者取其無先，母者取其有功。無先則本不可尋，有功則其理可說，謂陰陽含氣稟生萬物，長大成熟，如母之養子，故謂之母。
常無欲，以觀其妙；
註：妙，要也。言人常能無欲，則可以觀大道之要。要謂一也，一出布化，名道贊叔，明是非也。○節解曰：謂守虛無也。○疏：妙，精微也。觀，照察也。其，己也。言人常能無欲無為，至虛至靜者，即能近鑒己身之妙道，遠鑒至理之精微也。
常有欲，以觀其激。
註：繳，歸也。常有欲之人，可以觀世俗之所歸趣也。○御曰：人生而靜，天之性。感物而動，性之欲也。若常守清靜，解心釋神#2,反照正性，則觀乎妙本矣。○疏：言人不能無為恬淡，觀妙守真，妄起貪求，肆情染滯者，適見世境之有，未體即有之空，所以不察妙理之精微，唯睹死生之歸趣。前明無名有名之優劣，此顯有欲無欲之勝負。○張曰：上達之人，取舍情夷，清虛無欲，神情照察，得道之微妙也。
此兩者同出而異名，註：兩者謂有欲無欲也。同出者，同出人之心也。異名者，所名各異也。無欲者長存，有欲者亡身。○疏：夫所觀之境唯一，能觀之智有殊，二觀既其不同，繳妙所以名異。
同謂之玄。
註：玄者，天也。言有欲之人，與無欲之人，同受氣於天也。○疏：玄者深遠之義，亦是不滯之名，有無二心，原乎一道，同出異名。