心無欲則離諸善惡，離善惡，故不拘因果
心無欲則離諸善惡，離善惡，故不拘因果。心無欲則不著萬物，不著萬物，故無生，無生故無死。夫心常無欲者，乃眾妙之門。
天下皆知美之為美，斯惡已；音以，下同。皆知善之為善，斯不善已。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，胡臥切前後之相隨。是以聖人處無為之事，行音衡不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知音智無欲，使夫知音智者不敢為。為無為，則無不治矣。
天下皆知普遍共知為美之者，己亦效之為美，斯此也惡宜已止也。皆知善之者，己亦效為美#1，斯不善宜已。夫何故？觀有無互換之相生，難易事之相成，長短理之相形此也，高下勢之相傾，聲音是非之相和，前後颺颺之相隨，世人因著美善，事障本心，逐境以為，遂生八萬四千煩惱。是以聖人處無心為之於事，所以能齊萬物，行之治世，可不言之而教於天下。且萬物事也並作起也，而聖人不以言辭分別者，恐民生好惡之情，於己無所與，於民無所取。緣以無事安民，故生民而不知有君之化，雖為君父而不恃為主此顯諸仁也，功業成而名不居此藏諸用也。夫惟不居於跡，是以德存而不去。失也夫不尚賢能者，恐人矜智。王所好者謂之風，民樂隨之謂之俗。上矜賢智，下必競趨，不尚賢，使民不爭其名故也。名不爭其名故也#2。食之與貨，務資贍養，豈貴珍奇難得？貴乎難得，民必深藏。几人之情，與之則不授，藏之鈴竊奪。治世非不用貨，不貴珍奇難得之貨者，使民不為盜故也。下民不見名利可欲，使心不亂，其民自治。是以聖人之治，不尚賢，使民無智，無智則自虛其心，心虛則能容萬物，故云實其腹。不貴貨，使民無欲，無欲則自弱其志，志弱則不隨境轉，故云強其骨。孔子嘆申根之不剛者是也。常使民無智則虛心，無欲則忘境，心境兩忘，無所攀緣，萬事俱息，使夫有智者而不敢為。緣聖人為無心之為，則天下無不治矣。
道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
虛無大道，化生一氣，一氣分而為陰陽，陰陽生化，稟一氣為主，乃知一氣處陰陽之中，故曰沖氣。夫大道以沖中也氣而為用之也，如天覆地載，日照月臨，冬寒夏暑，春生秋歛，皆沖氣之用。沖氣者，有而無形，無而有精，天地之間，或不盈不虧，淵深也兮似萬物之宗本也。學人欲見沖氣者，當挫其心之銳，銳息則志休，故能解其事之紛多也。志閑少欲則善和其光，與物無爭則能同其塵，內外無染，湛兮其惟一心也，雖不見其跡，又似或存。釋家喻為慧燈朗月，衍家以為大藥金丹，孟子以謂浩然之氣。言至大至剛，以直養而無害，塞乎天地之問，其為氣也，配義與道。老子指湛兮似或存者，乃大道所化之一氣，曰吾不知誰之子，此象萬物帝主也在陰陽之先前也。
天地不仁，以萬物為芻楚俱切狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地任自然之道謂之至仁，苟非至仁，而有親疏焉。春生非仁也，秋殺非不化也，棄用因時，以萬物為芻刈草也狗。芻狗如今之草龍，祭祀用之。始以朱匣盛貯，繡巾覆之，既祭之後，棄而不用也。聖人以一心為德，故以百姓心為心。賞善非仁也，罰惡非不仁也，隨民任事，賞罰因時，故以百姓為芻狗之喻。莊子云：至仁無親，大仁不仁。夫惟不仁，是謂大仁。
天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數音朔窮，不如守中。
天地之間，謂四方上下也。其猶似也橐鞴橐也籥笛也乎，橐籥中虛，其用在無而故不屈累也。橐以鼓風，籥以運吹，動而愈越也出，若乾坤之開吐生物也闔閉藏物也。老子欲多廣也言數頻也窮，其理不如守中。中者，虛也。以心處虛，其用無盡。
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，天地根。綿綿若存，用之不動。
谷以喻虛，虛者，道也。神者，道化之一氣，乃無中之有也。釋氏以虛神謂之實相，取其不壞為義。虛神無形，本自無生而亦無死，故云谷神不死。虛乃生之本，謂曰玄。神為化之元，謂曰牝。谷神者，是謂玄牝也。萬物皆從玄牝之門出，所出謂之門是謂生天陽也地陰也根。以觀谷神，綿綿綿綿者，有中似無若存，若存，無中似有。用之者以神合虛，而不在勤勞措意功力能為也。
天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。
列子云：凡有貌像聲色，皆物也，人見天長地久而不知。虹蜺雲霧，風雨四時，積氣成乎天。山嶽河海，金石草木，積形成乎地。夫有形者，豈得不壞？天地所以能長而且久者，四時之運，稟道為生化之主，天地以其不自生，故能長生。是以聖人效之，處謙下不敢自尊，後其身而身反在人先前也，以世利皆為身外之物，緣外其身不為物累，而能身存得久。夫聖人後其身外其身，非以其無私耶？效天地為而無為，故能成善也其私。
上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，烏路切故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。