列子 太易者 未見炁也
《列子》太易者，未見炁也，太初，炁之始也，太始，形之始也，太素，質之始也。循之不得，故曰渾淪，於無而觀，豈不微妙。有非暫有，無時不然，故曰常有。《列子》易變而為一，一變而為七，七變而為九，九復變而為一，一者形變之始。又曰：有形則復於無形，於有而觀，豈無歸徼。此徼字老、列二注皆云歸也，乃歸宿之義，《莊子》至無而供其求，時騁而要其宿，此也一有一無，欲於兩者，並觀而得之，他有所不欲觀者，非其道也。觀此兩者本同也，因出而異名，經曰：天下萬物生於有，有生於無，故本同而名異。妙無非無，妙有非有，故曰有常可使無，無常可使有，有無同名為常，故得同稱為玄也。有無一也，無固玄也，有亦玄也，故曰同玄。經曰萬物並作，吾以觀其復，復命曰常，經中三觀，曰妙曰徼曰復，後知觀復之觀，徼妙一也。○林氏曰：常無常有兩句，此老子教人究竟處，此兩欲字有深意。欲者要也，要如此究竟也，有與無雖為兩者，雖有異名，其實同出。能常無常有以觀之，則皆謂之玄。玄者造化之妙也，以此而觀，老子何嘗專尚虛無。若專主於無，則不曰兩者同出矣，不曰同謂之玄矣。○倪氏曰：無與有，皆道之常，常無，道之未形者也，常有，道之已著者也。道常無亦常有，有無相生，不可缺一。道之常無者，欲人觀道之妙也，妙者精而在其中者也。道之常有者，欲人觀道之徼也，徼者粗而在邊者也。世謂老子專言無不言有，以此首章，有無並舉，未嘗偏有所取合也。於首章言之，可見其作書之意也。諸家說多以無欲有欲為句，夫欲者道之蔽也，無欲可爾，豈可有哉。○呂氏曰：觀妙者觀於內也，妙者神也，神者妙萬物而為言也，故內觀者攝動心，止欲念，聚神光，結正炁，凝胎真也。太上有內觀定觀之經，仙真有收視返聽之訣，《真誥》曰：內觀者為靈仙之根也，徼，邊隅也，又歸也。○董氏曰：凡遠而無所至極則其色必玄，其在人心乃淵默無象之義，關尹子所謂不可測不可分，故曰天曰命曰神曰玄，合曰道是也。○或曰：諸家皆以常無欲常有欲句解之，今獨取常無常有句解者何也，曰諸家皆以常無欲常有欲句解者，理非不通也，但與下文同謂之玄意不相屬，若常有欲，豈可謂玄，又曰有欲者亡身，亡身為玄，可乎？又有以常有欲為運用工夫，此說非不妙，亦未免牽強耳。不若常無常有句絕者，平易而理長也，今故取之。
玄之又玄，眾妙之門何氏曰：妙固妙也，徼亦妙也，故曰眾妙。○林氏曰：玄之又玄者，贊言其妙也。眾妙即《易》所謂妙萬物者也。門言其所自出也，此章人多只就天地上說，不知老子之意正要從心上理會。○呂氏曰：玄者微妙之極也。又曰玄，天也，玄之又玄，則天中之天，鬱羅蕭臺，玉山上京，在人乃天谷神宮也。為腦血之瓊房，津液之山源，百靈之命宅，自已長生大君居之，人能以神內觀於天中之天，則胎仙自成，天門自開，萬神從玆而出入，故曰眾妙之門。○柴氏曰：乾坤闔闢，體用出入之所，何莫由斯門也。○劉氏曰：玄之又玄，謂元之始自然也，此乃眾妙之門戶。此章首論道，次論天地，又以次論人心，可謂盡之矣，學者當默識之。○董氏曰：理事皆從此出，故云眾妙之門。
第二章天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善矣。
何氏曰：夫道者無狀之狀，無物之象，陶冶變化，天地之美具焉。一陰一陽之道，繼善成性，知之者不如忘所知，况天下皆知乎哉。故知美為美，不如不知之美為至美。人皆知為美，則美中有惡，以知之淺也。知善之為善，不如不知之善為至善，人皆知為善，則善有不善，以知之外也。○呂氏曰：夫體道全德之士，與物混成，等其自然，天下皆知其美者自美，吾不知其美，善者自善，吾不知其善。大齊物我，超乎對偶之外，豈有美惡善不善之為對哉。世人不悟乎未始有物，溺於私見，或以貌象聲色為美，功名富貴為善，妄心一起，雖惡而美之，雖不善而善之，今之所棄，後或用之，昔之所是，今或非之，則美與惡、善與不善，奚擇焉。○吴氏曰：美惡善不善之名，相因而有，以有惡故有美，以有不善故有善，皆知此之為美，則彼為惡矣，皆知此之為善，則彼為不善矣。欲二者皆泯於無，則無美惡善不善矣。○林氏曰：此章即有而不居之意，有美則有惡，有善則有不善，美而不知其美，善而不知其善，則無惡無不善矣。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
何氏曰：夫言無必有，言有必無，相生也。難作於易，易圖於難，相成也。尺有所短，寸有所長，相形也。高岸為谷，深谷為陵，相傾也。鶴鳴子和，如聲音形動影隨，如前後善否美惡，常對立於天下，凡小知小識，有美有善，不如不識不知，盡善盡美也。○李氏曰：有生於無，無生於有，難事易，易事難，長則短，短則長，纔有高，便有下，有聲音，便相和，前隨後，後隨前，故有無難易，互相倚伏，有美便有惡，有善便有不善也。○呂氏曰：兩儀既立，物物為對，故相生之以有無，相成之以難易，相形，之以長短，相傾之以高下，相和之以音聲，相隨之以前後，動涉有為也。○林氏曰：此六句皆喻上面美惡善不善之意。○歐陽修曰：前後之相隨，長短之相形，推而廣之，萬物之理皆然也。老子之為書，其言雖若虛無，而於治人之術至矣。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
何氏曰：聖人能知無，知道之樞機，故人皆事事，我處無事之事，於物與之為娛，吾何心於事。人皆言言，我行不言之言，言未嘗言，與人並立，而使人化，吾何心於言。○呂氏曰：且有無難易長短高下音聲前後，既有對偶，未免乎累，是以聖人遺物離人，獨立乎萬物之上，不與物為對，經所謂獨立而不改，物無能偶之者，故能為無為，事無事，忘言忘象，默符自然，豈假容聲哉。南華言至為去為，至言去言，故曰處無為之事，行不言之教。
萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。
何氏曰：聖人作而萬物睹，萬物作聖人烏得而辭，雖不辭生之為之之責，而亦不有不恃，不居其成，而功在聖人，自不可却而去者，勢也，非聖人意也。○林氏曰：天地之生萬物，千變萬化，相尋不已，何嘗辭其勞，萬物之生，盈於天地，而天地何嘗以為有，如春生秋殺，而造化何嘗恃以為能，故曰生而不有，為而不恃，其意只在於功成而不居，故以萬物作焉而不辭三句發明之。作猶《易》坤作成物也，此即舜禹有天下而不與之意，有其有者不能有，無其有者能有之，《書》曰：有其善，喪厥善，故曰夫惟不居，是以不去。○李氏曰：不辭不有，不恃不居，彼此兩忘，有無不立，是以真一常存，而不去也。○呂氏曰：聖人體道在己，其用心也不勞，其應物也無方，故萬物並作，隨感而應，若谷應聲，美惡皆赴，無所辭也，故曰萬物並作而不辭。自形自色，自生自化，各極其小大，而遂其性，孰有之哉。關尹子物非我物不得不應，我非我我不得不養，故應物而未嘗有物，養我而未嘗有我，故曰生而不有。澤及萬世而不為仁，覆載天地而不為大，故曰為而不恃。功蓋天下而似不自己出，認之則惑矣，故曰功成不居。有居則有去，古今是也，在己無居，物莫遷也。惟其不自居、不自有、不自恃，所以與物翱翔於萬物之上而自若，未始或去也。○吴氏曰：作謂物將生，不辭不有，不恃不居，此天地無為之事也。不去常存也，天地不居，成物之功，故其功常久而不去。○董氏曰：此章進學者於名迹兩忘之地也。
第三章不尚賢，使民不争。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。
李氏曰：不矜自己之賢能則民淳，不貴奇貨則民富，不見可欲則心定。○吴氏曰：尚謂尊崇之，貴謂寶重之，見猶示也，不尚之，不貴之，是不示之以可欲，使民之心不争。不為盜，是不亂也。○林氏曰：尚，矜也，我以賢為矜尚，則必起天下之争，禹惟不矜，天下莫與汝争能，便是此意。我以寶貨為貴，則民皆有欲得之心，其弊將至於為盜，人惟不見其所可欲，則其心自定。
是以聖人虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。