或溺推因果，偏執三生；
或溺推因果，偏執三生；或引合儒宗；或趣歸虛寂。莫不並探驪室，竟掇珠璣，俱陟鍾山，争窺圭瓚，連城在握，照我盈懷。敷弘則光粲縑緗，演暢則彩交編簡。語內修，則八瓊玉雪雰靄於丹田，九轉琅膏晶熒於絳闕，盡六氣迴環之妙，臻五靈夾輔之功，忘之於心，息之於踵，得無所得，而了達化元矣。語品證也，則擺落細塵，超登上秩，遊八外而放曠，指三境而躋昇，蹈太一之任矣。而總內外之要，兼人天之能者，未有其倫。我玄宗至道昭肅孝皇帝，降神龍變，接統象先，戡內難以乘乾，啟中興而御極。無為在宥四十五年，汾水襄城靡勞轍迹，具茨大隗，自得朋遊，廓八溟為仁壽之庭，普萬寓華胥之國，至道至德，超哉明哉。欽若尊經，本朝家教，象擊不足以擬議，風雅不足以指陳，橫亘古今，獨立宇宙。雖諸家染翰未窮眾妙之門，多士研精莫造重玄之境，凝旒多暇，屬想有歸，躬注八十一章，製疏六卷。內則循身之本，囊括無遺。外則理國之方，洪纖畢舉。宸藻遐布，奪五雲之華，天光煥臨，增兩曜之色。固可季仲《十翼》，輝映《二南》，若親稟於玄元，信躬傳於太上，冠九流而首出，垂萬古而不刊，則《大風》、《朱雁》之謌，誠難接武；《典論》、《金樓》之作，詎可同年。但以疏註之中，引經合義，周書魯史，互有發明，四始漆園，或申屬類，後學披卷，多瞢本源，輒探摭眾書，研尋篇軸，隨有所見，咸得備書，纂成《廣聖義》三十卷。大明在上，而爝火不休；巨澤溥天，而灌浸未息。誠不知量，粗備闕文。
天復元年龍集辛酉九月十六日甲子序。
蘇穎濱序予年四十有二，謫居筠州。筠雖小州，而多古禪剎，四方遊僧聚焉。有道全者住黃蘗山，南公之孫也。行高而心通，喜從予遊。嘗與予談道，予告之曰：子所談者，予於儒書已得之矣。全曰：此佛法也，儒者何自得之？予曰：不然。予忝聞道，儒者之所無，何苦強以誣之？顧誠有之，而世莫知耳。儒佛之不相通，如胡漢之不相諳也。子亦何由知之。全曰：試為我言其略。予曰：孔子之孫子思，子思之書曰《中庸》，《中庸》之言曰：喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。何以言之？予曰：六祖有言，不思善，不思惡，是汝本來面目。自六祖以來，人以此言悟入者大半矣。所謂不思善不思惡，則喜怒哀樂之未發也。蓋中者，佛性之異名，而和者，六度萬行之總目也。致中極和，而天地萬物生於其間，此非佛法何以當之？全驚喜曰：吾初不知也，今而後始知儒佛一法也。予笑曰：不然。天下固無二道，而所以治人則異。君臣父子之間，非禮法則亂，知禮法而不知道，則世之俗儒不足貴也。居山林木食澗飲，而心存至道，雖為人天師可也，而以之治世則亂。古之聖人中心行道，而不毀世法，然後可耳。全作禮曰：此至論也。是時予方解《老子》，每出一章，輒以示全，全輒歎曰：皆佛說也。予居筠五年而北歸，全不久亦化去，逮今二十餘年矣。凡《老子解》亦時有所刊定，未有不與佛法合者。時人無可與語，思復見全而示之。故書之《老子》之末。大觀二年十二月十日子由題。
予昔南遷海康，與子瞻兄邂逅於藤州，相從十餘日，語及平生舊學。子瞻謂予：予所作《詩》《春秋傳》《古史》三書，皆古人所未至，惟解《老子》差若不及。予至海康，閑居無事，凡所為書，多所更定，乃再錄《老子》書，以寄子瞻。自是蒙恩北歸，子瞻至毗陵，得疾不起，逮今十餘年，竟不知此書於子瞻為可否也。政和元年冬，得姪邁等所編《先公手澤》，其一曰：昨日子由寄《老子新解》，讀之盡卷，掩卷而歎。使戰國有此書，則無商鞅韓非；使漢初有此書，則孔老為一；使晋宋間有此書，則佛老不為二。不意老年見此奇特，然后知此書當子瞻意。然予自居頑川十年之間，於此四書復多所刪改。以為聖人之言，非一讀所能了，故每有所得，不敢以前說為定。今日以益老，自以為足矣。欲復質之子瞻，而不可得言，乃於此涕泗而已。
趙實庵序混成之體，冥於寂寥。日用之功，宗於氣母。造形而上無，無者，俱隱而無。下法而親有，有者，均而俱有。善守則固無死地，得一則洞化神機。本自無親，肖形者同夫不宰，誰云有作。造化者稟之自然，以其行於萬物，而為道不即不離。有天下者號曰神器，而不可執，以其得於自己，而為德或仁或義。輔天下者貴夫清淨，而不可撓。道非難也，簡易求之，得於希夷之妙，神變不測。道非易也，言默究之流於動靜之域，真理全昧，故有無二致，可以同觀。家國殊途，宜乎一貫。且二篇之義，正標道德之宗，九九分章，爰象六陽之體。練純陰於火鼎，乾道以之混，天下以無為，聖主取則。傳不云乎：得道者上為皇，而下為王；失吾道者上見光，而下為土。了乎斯道，莫匪以心。鑿破真胎，失之用巧。夫既如是，果何守耶？恬淡寂寞，不求而自至。果何得耶？征行作為，不迎而自隨。元古之君，施行乎天下，而不知有道，道乃無為。衰周之時，善誘乎天下，而道有不知義不能徙。此吾師所以付授于尹君，而莊列隨以廣明乎當世。雖然仁義可以治世，世之不治者，惜乎仁義之不常；道德可以嗚時，時之浮偽者，患乎道德之不講。高明之道，是故存於聖人。中庸之言，何嘗廢於斯旨？《上經》曰可道可名，非吾之常道常名。宜乎隱奧而難識。若上仁上義，分無為有為之理，亦豈放蕩而不收。