孔子之后伯鱼子思世济其美子上之曾孙子高名穿平原君称其理胜于辞子高之孙子鱼名鲋避秦祸藏书于壁陈胜尊以博士为太师
孔子之后伯鱼子思世济其美子上之曾孙子高名穿平原君称其理胜于辞子高之孙子鱼名鲋避秦祸藏书于壁陈胜尊以博士为太师[见孔丛子]皆大儒也汉有子国名安国唐有冲远名颖达阐明经学作为注疏是为孔子之家传真学后儒每以无稽之谈结为死党掩出二孔之上岂不枉哉唐书载孔颖达直谏宋史载宋真宗得天书以问孙奭对曰臣愚所闻天何言哉岂有书也其忠过王旦远矣孔氏为九经正义孙为孟子音义此真无愧于经学者至孙氏孟子疏先儒多讥其伪虽其中亦有可取不逮诸疏远矣必非孙氏作也范宁谓王衍何晏清谈之罪深于桀纣王伯厚曾辨其诬阎百诗潜邱剳记犹沿范氏之谬欧阳永叔论删去九经正义中谶纬剳子谓正义多引谶纬之书以相杂乱怪奇诡僻所谓非圣之书异乎正义之名乞特诏名儒学官悉取九经之疏删去谶纬之文使学者不为怪异之言惑乱云云其论似正实亦不尽然者纬书固多驳维附会之言然其粹语亦多纵不出于孔子未必非自古所传前人论之详矣即如盖宽饶引易传言五帝官天下三王家天下家以传子孙官以传圣贤此易纬文也求忠臣必于孝子之门此孝经纬文也子之于母绝少分甘此孝经援神契文也是皆千古名言不减于六经者可尽废乎且纬书通卦验有云正其本而万物理失之毫厘差以千里汉儒引之作君子正其始万物理差之毫麓谬以千里今礼记经解易曰君子慎始差若毫厘谬以千里实易纬之言也然则纬书不独载诸注疏并俨然列于经文欲删注疏将并经文而删之乎是其势有所不能行矣况欧公特借删纬为名而其剳子前云残编断简出于屋壁余龄昏眊得其口传去圣既远莫可考证是自经文以至汉儒皆全斥之不知尚书及他经纵有断简周易固完然无恙也欧氏不信十翼为孔子作谓系易师附益之言并不信有河出图洛出书之事是并论语而疑之充欧氏之类举凡圣人之经无一可信又何论纬书更何论汉儒自欧氏一倡此论王介甫乃敢于作新义郑樵遂谓汉儒之祸经烈于秦火而南宋后异说蠭起注疏竟束之高阁举孔子以来一脉相传之经学至宋荡废殆尽岂非欧阳氏一言阶之厉哉但孔冲远诸儒作正义笔太烦宂且所驳之义往往有胜于所取者然终赖其广收博采传示后人诚经学之渊海也得一明者择而出之以为标准而附以唐宋后诸儒精粹之论泐为一书则盛事矣后人说经只知专宗朱子凡与异者皆不敢取而不知非朱子意也朱子论科举有曰使天下士子各通五经大义出题目使写出注疏与诸家之说而断以己意朱子重注疏如此果依其法何经之不可明盖朱子一家说经之言虽优于诸儒不能尽经之蕴悉有是而无非者势也无奈后儒以私心奉之其故大约有四厌注疏之旧而喜朱说之新一也惮注疏之烦而乐朱说之简二也爱附朱子理学之大名遂忘孔子相传之本义三也藉以图科举有明知其非故昧而从之者四也朱子所学之正首在于恶功利而后人专以其书为功利岂朱子之所及料哉明太祖定科举之制，原系汉唐注疏与宋儒之书并列学宫，无所偏主[详朱竹垞经义考]。后永乐篡国，使胡广纂诸经大全。广性最谄谀，因朱子为永乐国姓，遂辟汉唐诸儒众说，专以朱子为宗。顾亭林诸人所谓大全乃至不全之书也。广原名靖，与周是修、解缙等约死建文之乱，是修子谓：胡叔能死，亦大佳事。是修闻靖问家人云曾饲猪否，笑曰：一猪尚不能舍，肯舍命乎？后与缙子约婚，因缙得罪，遂欲背婚。盖反复之小人无过于广者。尤展成看鉴偶评云：永乐时胡广为人佞巧，或投以诗云：汉朝胡广号中庸，今日中庸又见公。堪笑古今两奸宄，天教名姓正相同。可发一笑矣。今诸经经朱彝尊、毛奇龄等辨正，我朝钦定各经，破除门户，皆得正宗。且颁十三经注疏于学宫，俾士子讲习。美矣盛矣。惟四书俗讲，犹沿胡广大全之误，蒙蔽学者耳目。夫孔子最恶乡原鄙夫，而永乐即以乡原鄙夫之尤如胡广者提举经学，流毒后世，吁，可叹也。
纪文达公曰易之象数诗之小序春秋之三传或亲见圣人或去古未远经师授受端绪分明宋儒曰汉以前人皆不知吾以理知之也果有是理哉或曰汉宋之说纷纷若持其平五经当主注疏四书当主朱注曰五经之与四书果若是歧乎四书者五经之铃辖也故必通五经然后可通四书焉谓五经则有是有非四书则有是无非之理今试约举之五十以学易明指易为日用之理朱子本义专主卜筮及杂入邵氏图说诸条不可混入矣书云孝乎惟孝为句朱注书云孝乎为句不可宗矣思无邪决无淫诗朱集传诸说不可杂入矣九合指桓公九次会合诸侯朱注改作纠合非矣大学宜确宗古本注疏今本谬矣凡此皆与五经切相比附安得谓四书有是无非乎持平而论五经四书汉宋皆有得失惟择其是者宗之勿执成见不分党与一以经文本义为主兼取汉宋之说则庶乎其可也宋儒功专在四书其于五经固多疏略观程子谓论语孟子既治六经可不治而明朱子谓六经工夫多得效少其然岂其然乎蔡闻之跋汉书匡衡传赞曰明季多尊汉儒而薄宋儒不知汉儒重在讲解宋儒重在操履则程朱之泽较宏也夫汉儒之操履如诸葛孔明贾长沙董江都黄叔度郑康成管幼安若而人岂在宋儒之下必以匡衡张禹辈槩汉儒无操履专以讲解抑之不知宋儒并匡张不如者多多矣此皆门户私见岂公论哉说经之妙全在虚而与之委蛇朱子谓解书不可谓孔孟已往不会说话一任己见说将去朱子解经入妙处深得此秘故每使口吻如生然犹憾其尚多任己见处孔子之道大矣后儒各以所见说之犹管之窥天蠡之测海也谓天海不废管蠡则可谓管蠡能尽天海则不可况屈天海以从管蠡乎唐以前之说经也博其失在宂烦宋以后之说经也精而其失在武断自汉以后儒者每涉于老自宋以后儒者每涉于禅凡事莫乐于众儿亦莫危于众见古今学术之受攻最甚者皆其宗仰最甚者也司马温公曰经犹的也一人射之不若众人射之其中者多也吾亦曰道犹器也一二人传之不若众人传之其知者广也孔子干也七十二子子思孟子枝也汉宋诸儒叶也诸家之文则华也叶与花足以荣枝干亦足以掩枝干后人知有诸儒而忘孔子及七十二子是守花叶而忘枝干也经字无文义可通者亦当阙其疑有文义可通但以我之意见改之安知我是而经独非乎岂孔子阙疑慎言之教乎经书中曰衍文曰误字曰错简施之无文法可通者则可若凭我之私见曰衍曰误曰错安知己所改之非衍非误非错乎古人有古人文法后人有后人文法大抵古人之文多奥似诘屈不可通其中精蕴实深后人之文甚明每直泻无所蓄其中意味实浅自宋以来每以后人之法解古人之文訑訑焉以为独得也亦弗思甚矣东周以来何孔子之少北宋以后何孔子之多宋贤事汇邵伯温少时读文中子至武侯无死礼乐其兴乎因着论以为武侯霸者之佐恐于礼乐未能兴康节先生见之怒曰以武侯之贤安知不能兴礼乐后生辄讥先贤亦不韪也伯温自此不敢妄论按宋儒议论最苛于圣门七十二贤颜曾闵冉数子外无不遭其深文诋诃几于丧心病狂者所为程伊川尝谓人当于有过中求无过不当于无过中求有过此论最允夫待今人且不宜苛刻妄诋况古之贤人乎然伊川亦行不掩言者也阅康节之论感而书此讲学易流于为人考据实纯乎为己讲学有弊考据无弊考据实兼注疏讲学之长而无其偏党门户滞泥空疎之习第广狭醇驳究存乎人之自取不可假也秦皇焚经而人道阙隋皇焚纬而天道荒御史台记太学博士姓张昌宗之族叔精五经懵于时事夫五经而懵岂经使然哉亦不精之过耳读书尤贵知所择能知所择则会而通之虽稗官野史佛乘道藏未必无益也不知所择则拘而泥之虽圣经贤传汉笺宋注未必无损也元文宗至顺元年封颜子为复圣曾子为宗圣子思为述圣孟子为亚圣复盖取诸易系词不远复颜氏之子其庶几乎之义宗圣盖取韩昌黎惟曾子得其宗之义述圣盖取中庸子述之义亚圣盖取赵岐孟子题词命世亚圣之才义四部代积茫如烟海新说漫出古义寝微本朝四库收罗数倍前代分应刻应抄存目三等大抵发明古义者多取之自出新裁者多黜之亦不得已之砥柱也宋儒说经好为新解妄斥汉儒朱子却不甚菲薄郑康成李石曰：王弼注易，刻木偶为郑康成像，见其所误，辄呼叱之。果如此，宜弼之夭矣。人传郝京山着九经解，亦刻朱晦翁像，遇正其误，辄以笔击之。此谬言也。后人正先儒之误，公也，诟斥则恶矣。仲舆之明，必不为也。且九经解具在，亦未尝专于驳朱。
世传郝京山着论语解多易朱注忽地裂有物启视则朱子注第几次不用之稿与郝说同无论荒唐不经即朱果前后有数稿后胜于前者固多前胜于后者正复不少即诸家诗文皆然姑以此破拘墟之见朱子传易冠先天图袁机仲林黄中争之传诗废小序吕成公争之宗无极陆文安争之然万世之公论不以朱为是也是故事以合听而明吕成公，宋儒之最平允者也。朱子废小序说诗，成公力争之。成公卒，朱子转激而为诗传，改大学，订论语，删孝经，而成公不及见矣。成公卒，朱曰：赍了许多鹘突道理去了。至今观之，成公之鹘突犹或少也。
涧泉日记朱先生惩谈高说妙之弊只教人读书寻义理为学其寻行数墨又拘拘以论说为学其弊反不足以成己教人岂非难事按数语平允无南宋人扪盘习气又曰朱元晦强辩自立处亦有胆略世人以程朱并称其实程优于朱远甚伯淳天分极优惜早世未克大成正叔与周茂叔游太极图终身不挂口与邵尧夫游先天图终身不挂口可见确有定见不为异说所惑说诗宗小序说大学宗古本亦无不知妄作之弊皆非朱所及也揆诸圣门已到可与立境候惜未能权以化其拘耳时中之说出于孔子时措之说出于子思时势之说出于孟子拘儒乃不审时度势而一断之于理夫理之义取于玉文顺其玉之文斯为理逆其玉之文斯非理然则理实时之顺势之顺者而已违时逆势即非理矣尧舜有揖让之时势因而揖让理也汤武有征诛之时势因而征诛理也易之斯非理矣至于杀身成仁之事似乎违时逆势乃全一己之节亦理也若治天下而不因时势皆非理也后世之理学其非理亦多多矣国不可建而必欲建之田不可井而必欲井之古礼古乐必不可复而必欲复之皆非理也圣贤所重者躬行文义浅焉者也后儒于十三经文义浅浅者尚多失其句读侈然以圣人自命蚩蚩者亦以圣人奉之蒙所大不解也朱元晦一生论人之刻，其深文周内，千古人物被其锻炼，几无完肤，似乎刚者。乃遇一救赵汝愚事，便心寒气馁，藏头缩颈而不为。刚者果如是乎？
宗陆象山主静之说者每堕入禅寂然象山非禅寂也宗王阳明良知之说者每流入猖狂然阳明非猖狂也且如刘忠节宗周孙征君奇逢鹿忠节善继汤文正斌皆当代真儒实宗陆王之学者又何可以流弊归咎于陆王乎而自宋方回留梦炎以后乡原鄙夫穷凶极恶无非自命宗程朱者岂可以此罪程朱乎愿持门户之见者分别观之核实论之斯允矣孔子谓言岂一端亦各有所当也圣贤教人随事而发初无一定宗旨令人举一废百良知自孟子之一说其实开导多方不胜枚举王阳明必执此一说以标宗旨偏执可笑然攻之者必谓其为异端亦偏也总之讲学家多客气假名义道德之名以行其克伐怨欲之实固深可戒耳讲学最不可标宗旨万不得已宗孔门忠恕二字最为无弊又不如慎独二字尤为不言躬行万全无弊也朱元晦之学似实而虚陆象山之学似虚而实学元晦者知十行每不逮其一学象山者行每与知合故阳明起而知行合一孙征君锺元汤文正斌皆宗阳明者也诋陆王者试平心思之池北偶谈王文成公为明第一流人物立德立功立言皆踞绝顶康熙中开史馆秉笔者訾謷太甚亡友叶文敏[方霭]时为总裁予与之辩论反复至于再四二十二年四月汤侍读荆岘[斌]对上以致良知之说与朱子不相刺谬且言守仁直节丰功不独理学上首肯曰朕意亦如此睿鉴公明远出流俗之外史馆从此其有定论乎天地间有正气有邪气判然各别人得而辨之惟客气则附乎正气以行其邪气人不得而辨之圣贤之学在培正气以除客气故曰矜而不争羣而不党故曰无克伐怨欲无意必固我自宋儒道学道统之说兴则每以客气为正气至附道学为门户以相争者则统乎客气矣孔子之道在明而后儒多闇孔子之道在诚而后儒多诈孔子之道在恕而后儒多刻孔子之道在改过而后儒多怙过孔子之道在时中而后儒多不中孔子之道在述而不作而后儒多无知妄作孔子之道在无意必固我而后儒多克伐怨欲孔子以戒惧慎独为敬而后儒以主一无适为敬吾不知之矣世有大患三曰谬曰拘曰妄孔孟之教正其谬化其拘挽其妄在博文约礼主敬博文故达达故不谬约礼故中中故不拘主敬故谦谦故不妄后世自诩孔孟者以谬益谬以拘益拘以妄益妄古今黈劝学者诱以道德之精微此为上性言之非所以语中下者也今之学不过为利而劝为名而修因其所为而引之则易入而易进齐颜之推家训曰有学艺者触地而安自荒乱以来虽百世小人知读论语孝经者尚为人师虽千载冠冕不晓书记者莫不耕田养马以此观之安可不自勉耶若能常保数百卷书千载终不为小人也谚曰积财千万不如薄技在身韩退之为其侄符作读书城南诗云金璧虽重宝费用杂贮储学问藏之身身在即有余是二说者最得其要按此说固然终当以正心术化气质通时务为读书之本上性无论即中下之受益较名利不可同年而语矣古今第一妄人为吕留良伊生七年而明亡与明原无君臣之义不可解之节既入本朝甘为逸民亦无不可乃应试入学是为本朝臣子矣复为日记丑诋本朝以致剖棺焚尸覆宗绝祀谓非膏火自煎者哉其所著书惟批选时文藉以讲学其所宗仰惟朱考亭于六经亦不知为何物惟知有四书自汉唐诸儒之说一无所睹阎百诗尝笑吕晚邨四书集注外不知更有何书实深中其孤陋之病夜郎自大天盖名楼天盖者谓不履本朝之土也其楼果不着土而成倚天而立者哉妄而极愚亦已甚矣悍然自命为考亭以后一人以道统自命其无知之门徒黏鯹逐秽将其说纂为天盖楼语录专以攻陆子静王阳明为事其说之偏驳矫诬不可枚举亦无足论今试取二公之实行与留良较之子静一生笃行事君诚敬荆门军德政彪炳史册阳明攻刘瑾平宸濠有大功于时留良居下讪上犯义干名是陆王忠留良不忠矣子静阳明守身行道百世流芳其父母长有余荣留良覆宗绝祀永载刑书是陆王孝留良不孝矣不忠不孝尚何学之讲何道之任况以不忠不孝之人极力攻大忠大孝之人灭绝天理宜乎其遭天诛也夫彼蚍蜉之撼何损大贤徒自祸耳不可深为妄人之戒哉至其以时文讲道尤属可笑斯道首戒功利时文乃功利之尤者摭拾浮词附会谰说拾火寒冰事同儿戏又不足责矣平书卷六经学篇下道光丙戌十月寓汉皋怡云楼读李穆堂先生集二遍深服其经术文章卓然彪炳所学大抵宗陆子静王阳明因是与朱子议论抵牾予尝憾宗朱者门户之私太甚哆口斥陆王为异端于穆堂则所憾又异矣因世儒之攻陆王激而护之犹可言也因世儒之袒朱子槩为斥之不亦偏乎学者读书务空成见惟其是者宗之非者辨之而为弃短而取长不为矫枉而过正惜乎以穆堂之明尚未免以偏易偏也余特撮举其原文大要而附识管见于各条之后此惟期于心得有稗益毫非为门户起见也原学：学主于效法就行言不就知言 学自以兼知行为允若谓专就行不就知言大学何以言致知子夏何以称日知其所无为好学有专就行言者如不迁怒不贰过之类是也然亦必知其怒而始不迁知其过而始不贰则行仍不能离知也易曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也明兼知行说穆堂岂忘之耶天生之则本于良知孩提之童无不知爱其亲及其长也无不知敬其兄惟患不行不患不知 孟子之言专就孩提少长言之使人反其初心耳其实气拘物蔽以后不知亲亲长长者正多不教其知安望其行效先生之教亦非导之以知止于亲书册而勤讨论也 不先导以知必不知如何行谓不止于亲书册勤讨论固是若以书册讨论为支离无益则六经可一笔勾矣圣门好问者无若曾子而夫子所告在于一贯博学者无若子贡而多学而识夫子非之 曾子若非书册讨论贯何物乎试读礼记曾子问一篇正书册讨论实据也孔子之所谓非者谓非徒多学而识而有一以贯乎多学之中耳若竟以博学为非夫子何以又言多闻多见何以言好古敏求对哀公何以言博学之穆堂盖误会非字耳余详予经学质疑录其教弟子也以孝弟谨信亲爱为主必余力乃学文其在成人也以志道据德依仁为先而游艺则居末 孝弟谨信亲爱岂全不用知志道便兼知行二章以重轻分先后不可划定次序为先后也以志道章属成人是以孝弟章属幼学亦沿俗说之讹详经学质疑录先以敏事慎言而后就正于有道以为好学 敏慎就正皆兼知行言夫子拱而尚右二三子亦尚右则以为嗜学 礼记载夫子拱而尚右为有姊之丧门人不知从而尚右因夫子言改而尚左盖吉尚左凶尚右此正见不知而行其行必误而知之当先审矣穆堂反以为学专属行不属知之证不亦左乎孔门弟子夫子独称颜渊其好学之实则曰不迁怒不贰过行也非知也 辨见前盖古未有以学为知之事者至朱子始以学问思辨俱属知因以穷致事物之理为格物又以大学未详言格致之事也因疑其义亡而为传以补之于是古人为学之法乃一变寻章摘句之弊流为玩物丧志龂龂于口耳之间举古人躬行实践之学不得而见之 使从古未有以学为知之事自朱子始则朱子真开天明道第一圣人矣不知朱子实本古人之成法教人不以为功乃反以为罪乎惟其然愈授偏袒朱子者之口实并朱子之议论未当者一护之如严城而不可解也朱子以穷致事物之理为格物本确不可易特不知格物之义已详具于大学首章而误为补传耳然此亦过于求详之失而非有背道而驰之差也躬行实践正朱子所以教人切要之旨全书可覆按也即以大学章句论致知格物祇一项而诚意正心修身齐家治国平天下其见于躬行实践者凡六目何谓古人躬行实践之学不得而见之乎玩物丧志三代后不善读书者便蹈此弊而汉魏以降溺于辞章者尤甚如何独归咎于南宋后之朱子学记称大学之教时教必有正业退息必有居学不学操缦不能安弦不学博依不能安诗不学杂服不能安礼不兴其艺不能乐学四者之中并无诵读讲论穷理格物之说其论学之弊也则曰今之教者呻其占毕多其讯言又曰记问之学不足以为人师然则专务读书博学强记以为穷理格物之事者皆大学之所戒也 正业居学皆兼知行言学操缦知操缦者也学博依杂服知博依杂服者也谓无诵读讲论之说则礼记云春秋教以诗书不诵读可乎孟子正讲良知家之所借口者也何以又言诵诗读书知人论世乎占毕记问亦对当日末流之弊言非谓占毕记问竟可废也且学记明云一年视离经辨志非知而何九年知类通达强立而不反谓之大成则大成亦知行并进之极耳穆堂又当作何解而为学专行不属知之说乎朱子之以效释学也曰后觉者必效先觉之所为乃可以明善而复其初是先行而后知也其补格致传则曰大学始教必使学者即凡天下之物莫不因其已知之理而益穷之以求至乎其极是又先知而后行也物理固不可穷又一人所著彼此互异后学之士何所遵守然则效吾心之天则效先觉之遗则遵训效之解而一力于躬行虽违大学之章句而合于论语之集注学之义既不荒其于朱子之说亦可以无戾矣 必效先觉之所为效字原兼知行故以明善复初两意诠之明善为知复初为行何尝是先行后知以大学之序言之格物致知是明善诚意正心修身是复初朱子论语集注与大学章句何尝彼此互异恪遵训效之解而一力于躬行舍知何以为躬行是其于论语集注未必合学未必不荒于朱子之说未必不戾也且以孔子之言断之一则曰由诲女知之乎再则曰知德者鲜矣告哀公明言明善或生而知之或学而知之或困而知之或安而行之或利而行之或勉强而行之明以知行分举而强辞夺理者必将知一层打没则与孔子异乎同乎谓朱子格致补传即凡天下之物云云太泛则可因此必抹煞知岂非恶噎而废食也哉自宋南渡以后学者不务其所当务而疑其所不必疑不汲汲然患其知之而不行而鳃鳃然患其行之而不知溺其志于章句训诂之烦而驾其说于意见议论之末置其身于日用彝常之外而劳其心于名物象数之中未尝一日躬行实践而诩诩然自以为讲学吾不知其所讲者何学也 此论最足以针讲学末流之失然其咎在于知而不行岂可因此并举知而废之也章句训诂名物象数果为日用彝常起见亦何可略试取孟子所谓本心良心者一体察焉有不茫然思惕然惧者必非人矣孟子曰仁也者人也学为仁所以学为人也又曰学问之道无他求其放心而已矣 举孟子本心良心之说是矣但孟子言扩充必言察识言求放心必言学问言由仁义行必言明察而于行之不着习矣不察由之而不知其道者斥之为众则安可举讲习讨论而皆废之单求所谓本心良心者乎学问之道是一句须读断凡亲师取友书册讨论之功皆备因恐人将学问徒视为口耳之为外铄之事故以无他求其放心而已矣指出切耍关头所谓深造以道左右逢原博学详说以反说约其理皆浑括于此若误连读谓求放心之外别无所谓学问则于孟子一切语言皆不可通矣举一废百屈经就我其害在不识孟子句读始可见章句训诂必不可废而讲习讨论以求知诚先务也吾一日之闲自昧旦而起至寝息而止心发一念即加审察为理耶即奋然直前为欲耶即毅然断绝 此论是矣但非读书明理恐审察之未必精而理欲之未能辨也岂有舍固有之良心而求之书册求之讲论以为外铄之学者哉