如迁史者，各有传记，足以自见，何必尔耶？
如迁史者，各有传记，足以自见，何必尔耶？近代苏子容尝自言其强记之法，云吾每以一岁中大事为目，欲记当年事则不忘矣，如某年改元，其年有某事，某年命相，其年有某事，则记事之一法也。太史公书恐亦此意。呜呼，史书法言也，岂徒偹强记而已哉。苏氏之说不足信。鲁世家有云，往年冬，晋杀其君厉公。孔子世家有云，明岁子路死于卫。子路传有云，是时子贡为鲁使于齐。魏世家有云，其后十四岁而孔子相鲁。夫当年事且不宜附，而又及徃年、明岁、同时、十数年之后者何耶。
禹之平水土，箕子之作洪范，史但言其事目足矣，而全载二书，甚无谓。盖圣经自传不待表出，徒増冗滞耳。刘子元（玄）唯知孟坚地理志，全写禹贡之非，而不讥迁史之谬，何耶？
迁采摭异闻小说，习陋传疑，无所不有。许由之事既知其非矣，而又惑于箕山之冢，殆是胸中全无一物也。
史记老子传：训诲孔子如门弟子，而孔子叹其犹龙者，盖出于荘周寓言，是何足信，而遂以为寔録乎？至于成王剪叶以封唐叔，周公吐握以待士，孔子不假盖于子夏，曽子以蒸梨而出妻，皆委巷之谈，战国诸子之所记，非圣贤之事，而一切信之。子由为古史，迁之妄谬去之殆尽矣，而犹有此等，盖可恨云伯夷传云，余悲伯夷之意，睹轶诗可异焉，传曰云云。传曰二字，吾所不暁。索隐云，谓吕氏春秋、韩诗外传也，信如是说，则迁所记古人事，孰非摭诸前书者，而此独称传乎？
新城三老董公遮说汉王，以为兵出无名，故不成，明其为贼敌，乃可服者，此殊切于义理。故孟坚全载其说，而迁但云说以义帝死故，太简而不偹矣，且止于义帝死故，则谓之告可也，何必云说哉。
吕后之名既列于本纪，其事迹始末亦随处具见，而外戚世家又云吕娥姁为髙祖正后，男为太子，及戚姬等事，恐不湏也。若唐武氏事迹猥多，记中所不可悉，故再入后妃传，其例自别。
吕后纪末云，代王立为天子，二十三年崩，谥为孝文皇帝。按此言代王为天子但，以终诛吕之事耳。其崩与谥，则本纪自具，何必及之耶？
吕后纪先云，封吕嬃为临光侯，不言嬃之为谁，而后乃云太后女弟吕嬃，失其次矣，岂前所称者别为一人耶？
汉文诸诏，班固皆书诏而迁称上曰，按其文意当以诏字为是。
窦婴传云，景帝欲用婴，婴固辞。上曰：天下方有急，王孙寕可让耶？王孙，婴之字也。班氏着之传首，是矣。今迁不着，读者何以知之，始既不着，则当云字谓耳。然婴贵戚大臣，非他附见者，亦不宜用此法也。
义纵传云宁成家居，上欲以为郡守，御史大夫弘曰：臣居山东为小吏时，宁成为济南都尉，其治如狼牧羊，成不可使治民。上乃拜成为关都尉，岁余，关东吏隶郡国，号曰：寕见乳虎，无值宁成之怒。此正当入本传，而书于纵传，何耶？虽下有破碎其家事，亦不湏也。
张汤传云，赵禹为人亷倨，为吏以来，舍无食客，公卿相造请禹，禹终不报谢，务在絶知友宾客之请，孤立行一意而已。见文法輙取，亦不覆案求官属阴罪。此叚与汤事非必相湏，亦止当并于禹传。至亷颇、赵奢、张苍、周昌、魏其、武安等传，皆是类也。
律书之首，以为律为万事根本，而其于兵械尤重。武王伐纣，吹律听声，推孟春以至于季冬，杀气相并而音尚宫，同声相从，乃物之自然，此固可矣。乃复偹论帝王以来用兵之事，而终于汉文献共百姓乐业，几七百言，何关于律意哉？斯寔无谓之甚，而邵氏极称之，以为此其髙古雄深，非他人拘窘所能到者。呜呼，文章必有规矩凖绳，虽六经不能废，頋乃以疎阔为髙深，致宻为拘窘，何等谬论也。又有谓此本为兵书者，若果兵书，复安用许多律吕事，大都皆出于畏迁，而不敢议其非，故妄云云耳。
史之立传，自忠义、孝友、循吏、烈女、儒学、文苑与夫酷吏、佞幸、隐逸、方术之类，或以善恶示劝戒，或以技能偹见闻，皆可也至。于滑稽、游侠、刺客之属，既已几于无谓矣。若乃货殖之事，特市井鄙人所为，是何足以污编録而迁特记之乎？班固徒讥迁之称述，崇势利而羞贱贫，然亦不知其传之不必立也。是故袭而存之，范晔而下皆无此目，得其体矣。
史记索隐谓，司马相如传不宜在西南夷下；大宛传不宜在酷吏、游侠之间，此论固当。然凡诸夷狄当以类相附，则匃奴亦岂得在李广、卫青之间乎？循吏、儒林而下，一节之人皆居列传之末，盖得体矣。及至刺客乃独第之李斯之上，循吏则第之汲郑之上，复何意哉。
滹南遗老集卷之十二 史记辨惑四 议论不当辨史氏之评，因人事之善恶而正其是非，以示劝戒，而禆教化，故可贵也。迁之赞田完，徒谓易术幽明，非通人逹才，孰能注意，此固不必道者。而又云田乞及常，所以比犯二君，专齐国之政，非必事势之渐然也。盖若遵厌兆祥云，则乱臣贼子皆得以天命自觧，而无所惩矣。岂史氏之所宜言乎。
孔子世家赞云，余读孔氏书，想见其为人。夫圣人道徳，光被万世，虽鄙夫孺子皆知之矣。而迁因读书，始想见其为人之大概，非所宜言。
仲尼弟子传赞云：学者多称七十二子之徒，誉者或过其寔，毁者或损其真，钧之未覩厥容貌，则论语弟子籍出孔氏，古文近是，余以弟子名姓文字，悉取论语弟子问，并次为篇，疑者阙焉。