若以戒定慧，可获於道迹
若以戒定慧，可获於道迹。譬持身身者，欲灭诸过恶。应持如是心，以是之义故。不应舍衣服，饮食及卧具。亦莫於此物，而生乐著心。火藉及雪聚，汝应悉舍离。在於火聚所，及安住雪边。二俱应将息，不宜更远去。时骄陈如顺，解此事，佛观察已，赞言善域！即说偈言：饮食及医药，房舍卧具等。欲爱身命者，节量得时宜。于此众美膳，不应尘染著。亦不令舍离，譬如大火聚。体性是烧然，智者随时用。种种生利益，然不为所烧。时尊者骄陈如得闻慧已，欲入思慧。久思惟已，即白佛言：世尊！舍于饮食，及众乐具，乃更非是修道法耶！尔时世尊即说偈言：佛告骄陈如，汝应体信我。若有所疑者，随事宜可问。汝止疑网林，我以智火焚。”时骄陈如闻说是已，极为欢喜，颜色怡悦。即白佛言：世尊！唯愿听我说所疑事！即说偈言：厌恶发足处，甚为难苦行。舍是难苦行，而著于五欲。比丘为云何？而得离于欲。尔时世尊告矣陈如言：观苦圣谛得背生死。时骄陈如即从座起合掌向佛而白佛言：世尊！我犹未解愿佛为我方便解说！云何欲解脱，而观苦圣谛？佛观骄陈如已得闻思慧，今当种时节为说修慧法。佛即为说转法轮修多罗，告比丘：此苦圣谛，昔所未曾闻。我得正观眼智明觉，广说如转法轮经中所说。问曰：为骄陈如说法，何故自说佛所得法？答曰：“为显无师独司法故。”问曰：“何以复言先所未曾闻法耶？”答曰：“为断彼疑阿艹兰迦艹兰头蓝弗等，旁闻法得解为断如是疑故，是故说言，我先未曾闻。如今显示现为已力中道说故，若有人能修中道者，不从他闻而能得解真谛这义，佛为现四谛，阿若骄陈如，如应见谛顺，於中道见四真谛。即得道果已，欢喜涕泪，从座而起，顶礼佛足。即说偈言：“如狗患头疮，蛆虫所唼食。良医用油治，既不识他恩，反更向医吠，佛以禅定油热。以智威德，除我结使虫，我为无明盲，不知为益已，大悲故自来，反更生触恼，一切诸天等，尚应生供养。於法自在者，今听我忏悔。我先谓苦行，获一切种智。愚痴盲故，医障生是心。我今闻所说，发除无智幕。今始真实知，自饿非真法。世尊示世间，趣向解脱道。外道论少义，庄严诸言辞。所说辞美妙，多奸滔伪。欺狂於世间，愚痴自缠绕。善逝言辞广，照了无不解。何故说是事？为五比丘故。除去于二旁，修行于中道，见谛成道果。复次众生造业，各受其报。我昔曾闻，有一贫人作是思惟，当诣天祀求于现世，饶益财宝。作是念已，语其弟言：汝可勤作田，作好为生计，勿令家中有所乏短。便将其弟往至田中，此处可种胡麻，此处可种大小麦，此处可种家禾并种大小豆。示种处已，向天祀中，为天祀弟子，作天斋会。香华供养，香泥涂地，昼夜礼拜，求恩请福，希望现世增益财产。尔时天神作是思惟，观彼贫人，於先世中颇有布施功德因缘不，若少有缘，当设方便，使有饶益。观彼人已，了无布施少许因缘。复作是念，彼人既无因缘，而今精勤求请於我徒作勤苦，将无有益，复当怨我。便化为弟，来向祀中。时兄语言：“汝何所种来复何为？”化弟白言：“我亦欲来求请天神，使神欢喜，求索永食我。虽不种，以天神力，田中谷麦自然足得。”兄责弟言：“何有田中不下种子，望有收获，无有是事。即说偈言：四海大地内及以一切处，何有不下种而获果实者？”尔时化弟质其兄言：世间乃有不下种子不得果耶！兄答弟言：实尔，不种无果。时彼天神还复本形。即说偈言：汝今自说言，“不种无果实”。先身无施恩，云何今获果？汝今虽辛苦，断食供养我。徒自作勤苦，又复扰恼我。何由能使汝现有余益事？若欲得财宝，妻子及眷属，应当净身口，而作布施业，不种获福利，日月及星宿，不应照世界。以照世间故，当知由业缘。天上诸天下，亦谷有差别。福多威德盛，福少少威德。是故知世间，一切皆由业。布施得财富，持戒生天上。若无布施缘，威德都损减。定慧得解脱，此三所获报。十力之所说，此种皆是因。不应扰乱我，是故应修业。以求诸吉果。复次，种子得果，非是吉力，是故不应疑著吉相。我昔曾闻，有一比丘诣檀越家时，彼檀越既嚼杨枝以用漱口，又取牛黄用涂其额，捉所吹具戴於顶上，捉毗勒果以手攀举，以著额上用为恭敬。比丘见巳，而问之言：“汝以何故作如是事？”檀越答言：“我作吉相。”比丘问言：“汝作吉相，有何福利？”檀越答言：“是大功德，汝今试着所云吉相，能使应死者不死，应鞭系者皆得解脱。”比丘微笑而作是言：“吉相苦尔极为善哉，如是吉相为何从来？为出何处？”檀越答言：“此牛黄者，乃出於牛心肺之间。”比丘问言：“若牛黄者能为吉事，云何彼牛而为人等绳拘穿鼻，耕稼来骑鞭挞锥刺种种鞭打，饥渴疲走耕稼不息。檀越答言：“所有是事。”比丘问言：“彼牛有黄尚不自救，受苦如是，云何乃能令汝告耶？即说偈言。牛黄全在心，不能自救护，况汝磨少许，以涂额皮上。云何能拥护，汝宜善观察。彼时檀越思惟良久，默不能答。比丘又问，此名何物？