四库全书 / 儒藏 / 语录-136部 /

　　来书所谓即事是心，更无心矣，即知是事，更无事矣。足见用功精密，契一贯之旨，可慰可慰。夫良知即性，性焉安焉之谓圣。知不善之动而复焉执焉之谓贤。惟百姓日用而不知，故曰以先知觉后知，一知一觉，无余蕴矣。此孔子学不厌而教不倦，合内外之道也。（其一） 　　 　　来书谓：虚灵无碍，此云道之体也；一切精微，此云道之用也。体用一原，知体而不知用，其流必至于喜静厌动，入于狂简。知用而不知体，其流必至于支离琐碎，日用而不知。不能一切精微便是有碍，有碍便不能一切精微。故曰精则一，一则精。（其二） 　　 　　《与薛中离》 　　 　　昔高邮舟次，歌濂溪先生“故人若问吾何况，为道舂陵只一般”之句，信即大行不加、穷居不损之意。先师良知实际正如此也。弟近悟得阴者阳之根，屈者伸之源。孟子曰：不得志则修身见于世。此便是见龙之屈，利物之源也。孟氏之后，千古寥寥，鲜识此义。今之欲仕者必期通，而舍此外慕，固非其道。陶渊明丧后归辞之叹，乃欲息交绝游，此又是丧心失志。周子谓其为隐者之流，不得为中正之道。后儒不知，但见高风匍匐而入微，吾兄其孰与辨之？ 　　 　　《奉绪山先生》 　　 　　先生倡道京师，兴起多士，是故君子莫大乎与人为善，非先生乐取诸人以为善，其孰能与于此哉？近有学者问曰：“良知者，性也，即是非之心也。一念动或是或非，无不知也。如一念之动，自以为是而人又以为非者，将从人乎，将从己乎？”予谓：良知者，真实无妄之谓也。自能辨是与非。此处亦好商量，不得放过。夫良知固无不知，然亦有蔽处。如子贡欲去告朔之饩羊，而孔子曰：“尔爱其羊，我爱其礼。”齐王欲毁明堂，而孟子曰：“王欲行王政，则勿毁之矣。”若非圣贤救正，不几于毁先王之道乎？ 　　 　　故正诸先觉，考诸古训，多识前言往行而求以明之，此致良知之道也。观诸孔子曰：“不学诗，无以言；不学礼，无以立。”“五十以学易，可以无大过。”则可见矣。然子贡多学而识之，夫子又以为非者，何也？说者谓子贡不达其简易之本，而从事其末，是以支离外求而失之也。故孔子曰：“吾道一以贯之。”一者，良知之本也，简易之道也。贯者，良知之用也，体用一原也。使其以良知为之主本，而多识前言往行以为之蓄德，则何多识之病乎？ 　　 　　昔者陆子以简易为是，而以朱子多识穷理为非，朱子以多识穷理为是，而以陆子简易为非。呜呼！人生其间则孰知其是非而从之乎？孟子曰：“是非之心，人皆有之。”此简易之道也。充其是非之心，则知不可胜用而达诸多识前言往行以蓄德矣。故曰：“博学而详说之，将以反说约也。”呜呼！朱陆之辨，不明于世也久矣。 　　 　　昔者尧欲治水，四岳荐四凶。尧曰：“静言庸违方命圯族。”既而用之，果至败绩。四岳不知而荐之，过也。尧知而用之，非仁乎？不能拂四岳之情，舍己之是而从人之非，非至仁者不能与于此也，是以荡荡乎民无能名焉。岳曰：“允子朱启明。”尧曰：“嚣讼可乎？”是以不得舜为己忧，不特仁乎天下，亦仁于丹朱也。舜即受尧之禅而又避位于尧之子，使当时之人皆曰：“吾君之子而立之。”不几于失尧仁丹朱之心乎？不特失尧仁丹朱之心，亦失尧仁天下之心也，此是非之又难明也。舜受尧之禅是也，而又不忍逼尧之子于宫中而避之。避之者，逊之也。是故顺乎天而应乎人，皆由己之德也。孔子曰尽善又尽美，是非明矣。故孟子曰：“行一不义而得天下，皆不为也。”此先师所谓致知焉，尽矣。 　　 　　鄙见请正，高明其裁示之。 　　 　　《答太守任公》 　　 　　两辱枉召，感愧殊深。恭闻执事以贤举仆矣，果如所举，则不敢如所召。果如所召，则又负所举矣。于此权之，与其负所举，宁不敢如所召也。孟子曰：“有大有为之君，必有所不召之臣。”仆固非不召之臣，亦不敢不愿学也。学之如何？尧舜执中，孔孟为仁而已。程子曰：“一物不该，非中也。”又曰：“仁者以天地万物为一体。”夫既以天地万物为一体，则一夫不获其所，即己之不获其所也。是故人人君子，天地位而万物育，此仆之心也。虽然，仆又有所厚也。孔子曰：“仁者，人也，亲亲为大。”孝弟之至，通于神明，光于四海，无所不通。孟子曰：“仁说实，事亲是也。”人人亲其亲、长其长而天下平矣。仆之父，今年八十九岁，若风中之烛，为人子者，此心当何如哉？此尤仆之所以不能如召也。伏愿执事善为仆辞，使仆父子安乐于治下，仍与二三子讲明此学，所谓师道立则善人多，善人多则朝廷正而天下治矣。岂曰小补云乎哉！故孔子曰：“吾无隐乎尔，吾无行而不与二三子者，是某也。”亦所谓修身见于世也。修身见于世，然后能利见大人。能利见大人，然后能不负所举矣。然非一体之仁者，其孰能若执事之荐仆哉？故孔子曰：“贤者贤哉？荐贤者贤哉？”子贡悟之亦曰：“荐贤者贤哉。” 　　 　　《答黎乐溪大尹》（原注：如皋县大尹，名尧勋，西蜀人） 　　 　　来书所谓动之即中，应之至神，无以加矣。是故人受天地之中以生，而动之即中，随感而应，而应之即神。先生为民父母，如保赤子，率真而行，心诚求之，当拟议则拟议，是故拟议以成变化，又何惑之有哉？ 　　 　　民受海潮之难，往者不可追，见在者仁政自能存恤，以为生生不息之国本。是故近者悦而远者来，何俟赘言矣。昔者尧为民上而有九年大水，使禹治之，而后天平地成。汤有七年大旱，能以六事自责，大雨方数千里，此人事变于下而天象应于上也。所谓位天地育万物、参为三才者，如此而已。高明以为何如？ 　　 　　《答徐凤冈节推》 　　 　　来谕谓良知在人，信天然自足之性，不须人为立意做作，足见知之真，信之笃。从此更不作疑念否？知此者谓之知道，闻此者谓之闻道，修此者谓之修道，安此者谓之圣也。此道在天地间遍满流行，无物不有，无时不然。原无古今之异。故曰：鸢飞戾天，鱼跃于渊，言其上下察也。孟子曰：无为其所不为，无欲其所不欲，如斯而已矣。所谓圣门肯綮者，此而已。圣门惟由也彦然，教之曰：修己以敬。子路以为未足，又曰：安人安百姓，亦惟敬此而已矣。学者信不及此，则当就明师良友讲明之，未可辄生疑惑。 　　 　　《答林子仁》 　　 　　得书，见疏山公荐疏。书中云当道气味殊别，乃理势之自然，无足怪也。求之在我，必有一定之道，当量而后入，不可入而后量也。若君相求之，百执事荐之，然后成焉，此中节之和，吾之道可望其行矣，吾之出可谓明矣。《易》曰：“求而往，明也。”若君相不用，百执事虽荐之，不过尽彼职而已矣。在我者虽有行，亦不过敬君命而已矣。前此诸儒，忽于此道，至于入而后量是以取辱者多矣，可不鉴哉！《大学》曰：“物有本末”，是吾身为天地万物之本也，能立天下之本，然后能知天地之化育，夫焉有所倚？吾东城默而识之。（其一） 　　 　　来书谓府尊以礼来召，贱疾不能行，当以礼辞。用上敬下，用下敬上，其义一也，又何不可识哉？礼闻来学，未闻往教，致师而学，则学者不诚矣，往教则教不立矣，皆不足以知。至尊者道也，昔者公山佛肸召，子尚欲往，而况其以上者乎？欲往者，与人为善之诚也，终不往者，以其为善不诚也。使其诚能为善，则当求于我，又何以召言哉？是故天子不召师，而况其以下者乎？不往是不仁也，必往是不智也，于此可以观道之精也。东城于此默而识之可也。（其二） 　　 　　《答邹东廓先生》 　　 　　辱手教，兼惠书布，具感，具感！满拟旧冬一会请正，贱疾不能出，于心歉歉。 　　 　　先生明先师良知之学，倡于青原，兴于南都，今又入辅东宫，乃天地鬼神祖宗社稷生民万物之福也。其责任岂不大哉？昔者尧舜不得禹、皋陶为己忧，孔子不得颜曾为己忧，其位分虽有上下之殊，然其为天地立心、为生民立命，则一也。是故尧舜孔曾相传授受者，此学而已。学既明，而天下有不治者哉？故《通书》曰：“曷为天下善？曰师。师者，立乎中，善乎同类者也。”故师道立则善人多，善人多则朝廷正而天下治矣。非天下之至善，其孰能与于此？虽然，学者之患，在好为人师。故孔子曰：“我学不厌而教不倦。”则无斯患矣。是故中人以上，可以语上也，中人以下，不可以语上也。又曰：“可与言而不与之言，不可与言而与之言”，皆归于自家不智，以此为学，只见自家不能。是以迁善改过，日入于精微也。不然，则抱道自高，未免于怨天尤人，此所以为患也。世之知明德而不亲民者，固不足以与此。明德亲民而不止于至善者，亦不足以与此也。《大学》释止至善必曰：“绵蛮黄鸟，止于邱隅”、“于止，知其所止”。故《易》曰：“精义入神以致用也，利用安身以崇德也。”高明以为如何？ 　　 　　《与徐子直》 　　 　　前者书中欲吾子直思之，未及明言，然亦不过率此良知之学保身而已。故《中庸》曰：“君子居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴，国无道，其默足以容。…既明且哲，以保其身。”孔子曰：“五十以学易，可以无大过矣。”岂欺我哉？窃思易道洁净精微，虽不能尽述其详，然圣神之出处上下，已具于乾坤两卦之六爻也。以此印证吾良知，无毫厘之差，自能知进退保身之道矣。