四库全书 / 道藏 / 正统道藏洞神部-369部 /

　　莊子口義發題 　　莊子，宋人也，名周，字子休，生睢陽蒙縣。在戰國之初，與孟子同時，隱遁而放言者也。所著之書名以莊子，自分為三，內篇七，外篇十五，雜篇十一，雖其分別次第如此，而所謂寓言、重言、巵言三者，通一書皆然也。外篇、雜篇則即其篇首而名之，內篇則立為名字，各有意義，其文比之外篇、雜篇為尤精，而立言之意則無彼此之異。陳同甫嘗曰：天下不可以無此人，亦不可以無此書，而後足以當君子之論。若莊子者，其書雖為不經，實天下所不可無者。郭子玄謂其不經而為百家之冠，此語甚公。然此書不可不讀，亦最難讀。東坡一生文字，只從此悟入。大藏經五百四十函，皆自此中細繹出。左丘明、司馬子長諸人筆力，未易敵此，是豈可不讀。然謂之難者，何也。伊川曰：佛書如淫聲美色，易以惑人，蓋以其語震動而見易搖也。況此書所言仁義性命之類，字義皆與吾書不同，一難也；其意欲與吾夫子爭衡，故其言多過當，二難也；鄙略中下之人，如佛書所謂為最上乘者說，故其言每每過高，三難也；又其筆端鼓舞變化，皆不可以尋常文字蹊徑求之，四難也；況語脉機鋒多如禪家頓宗所謂劍刃上事，吾儒書中未嘗有此，五難也。是必精於語、孟、中庸、大學等書，見理素定，識文字血脉，知禪宗解數，具此眼目而後知其言意，一一有所歸著，未嘗不跌蕩，未嘗不戲劇。而大綱領大宗旨未嘗於聖人異也。若此眼未明，強生意見，非以異端邪說鄙之，必為其所恐動，或資以誕放，或流而空虛，則伊川淫聲美色之喻誠不可不懼。希逸少嘗有聞於樂軒，因樂軒而聞艾軒之說，文字血脉稍知梗概。又頗嘗涉獵佛書而後悟其縱橫變化之機，自謂於此書稍有所得，實前人所未盡究者。最後乃得呂吉甫、王元澤諸家解說，雖比郭象稍為分章析句，而大旨不明。因王呂之言，愈使人有疑於莊子。若以管見推之，則此書自可獨行天地之間，初無得罪於聖門者，使莊子復生，謂之千載而下，子雲可也。非敢進之作者，聊與諸同志者共之。鬳齋林希逸序。 　　莊子宋人也，名周，字子休。生睢陽蒙縣，嘗為蒙漆園吏，學無所不窺，要本歸於老子之言，故其著書十餘萬言，大抵率寓言也。其言洸洋自恣以適已，故自王公大人不能器之。楚威王聞周賢，使使厚幣迎之，許以為相，周笑謂使者：千金重利，卿相尊位也，子獨不見郊祭之犧牛乎，養食之數歲，衣以文繡，以入太廟，當是之時欲為孤豚，其可得乎。子亟去，無汙我。我寧遊戲汙瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。唐封南華真人書為南華真經。 　　南華真經口義卷之一 　　鬳齋林希逸 　　內篇逍遙遊 　　逍遙遊者，此篇所立之名也。內篇有七，皆以三字名之。遊者，心有天遊也；逍遙，言優游自在也。論語之門人形容夫子只一樂字，三百篇之形容人物如南有憀木，如南山有臺，曰樂只君子，亦止一樂字。此之所謂逍遙遊即詩與論語所謂樂也。一部之書以一樂字為首，看這老子胸中如何，若就此見得有些滋味，則可以讀芣苢矣。芣苢一詩，形容胸中之樂，併一樂字，亦不說此詩法之妙，譬如七層塔上，又一層也。 　　北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為烏，其名為鵬，鵬之背，不知其幾千里也，怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥，南冥者，天池也。齊諧者，志怪者也。諧之言曰：鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪，其遠而無所至極邪。其視下也，亦若是則已矣。且夫水之積也不厚，則負大舟也無力，覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟。置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力，故九萬里則風斯在下矣。而後乃今培風，背負青天而莫之夭關者，而後乃今將圖南。蜩與鸒鳩笑之曰：我决起而飛，搶榆枋，時則不至而控於地而已矣。奚以之九萬里而南為。 　　此段只是形容胸中廣大之樂，卻設此譬喻其意。蓋謂人之所見者小，故有世俗紛紛之爭，若知天地之外有如許世界，自視其身，雖太倉一粒，不足以喻之。戴晉人所謂蝸角蠻觸，亦此意也。北冥，北海也，鯤鵬之名亦寓言耳。或以陰陽論之，皆是強生節目。烏之飛也必以氣下，一怒字便自奇特。海運者，海動也，今海瀕之俚歌猶有六月海動之語。海動必有大風，其水湧沸自海底而起，聲聞數里。言必有此大風而後可以南徙也。南冥亦海也，莊子又以天池訓之。齊諧書名也，其所志述皆怪異非常之事，如今山海經之類。然此書亦未必有，莊子既撰此說，又引此書以自證，此又是其戲劇處。摶，飛翔也；扶搖，風勢也；三千、九萬，即形容其高遠也。去以六月息者，此鳥之往來必歇住半年方可動也。野馬塵埃三句，此是他文字最奇處，前後說多不通。野馬，遊絲也，水氣也，子美所謂落花遊絲白曰靜是也。言此野馬塵埃自何而得，皆世間之生物，以其氣息自相吹噓，故虛空之中有此物也。此三句本要形容下句，卻先安頓於此，謂人之仰視乎天，見其蒼蒼，然豈其正色，特吾目力既窮，其上無所極止，故但見濛濛然爾。鵬之飛也既至於天上，則其下視人間，不知相去幾千萬里，其野馬塵埃相吹之息，亦必如此濛濛然，猶人之在下視天上也。此數句只是形容鵬飛之高，如此下，得來多少奇特。若如從前之說，以鵬為大，野馬塵埃為細，與前句不相接，後句不相關，如何見得他筆力。水之積也不厚，為下句風之喻也。坳堂，堂上坳深處也，其水既微，但能浮一芥而已，以杯盞之類置其間，則膠住矣。膠音教，言粘住不動也。鵬在天上，去地下九萬里，風自漢谷而起，而後蓬蓬然周遍四海。鵬既在上，則此風在下，培，厚也，九萬里之風乃可謂之厚風，如此厚風，方能負載鵬翼。背負青天，言飛之高也；莫之夭閼，無障礙也；圖南，自北海而謀南徙也。圖，謀也；蜩，蟬也；鸒鳩，學飛之小鳩也。譽或作鸒，音預，亦小鳥而已，兩字皆通。决起者，奮起而飛也；搶，突也。奮起而飛欲突至於榆枋之上，不過丈尺之高，有時猶不能至，又投諸地。控，投也，言我所飛不過如此，且有不能，彼乃欲藉九萬里之風而南徙於天池，奚以奚用也。此意謂淺見之人，局量狹小，不知世界之大也。 　　適莽蒼者，三飧而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知。小知不及大知，小年不及大年，奚以知其然也。朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也；楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋，上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎。 　　莽蒼者，一望之地，莽蒼然不見，我欲適之，一往一來，不過三飯，而腹猶果然。果，實也，食未盡消也，言其近也。將為百里之往，則必隔宿舂搗糧米，而去非可三飧而已。為千里之行，則須三月聚糧矣。此三句以人之行有遠有近，則所食亦有多有少，亦如人見有小大，則所志趣亦有遠近，又為鵬與蜩鳩之喻也。二蟲者，蜩鳩也。言彼何足以知此，故曰又何知。小知不及大知，小年不及大年，此兩句又是文之一體。以小知大知一句結上鵬鳩，又以小年大年一句生下一段譬喻。朝菌，大芝也，亦名日及，生於糞上，暮生，見日則死。彼但知有朝暮而已，安知有晦朔也。蟪蛄，寒蟬也，春生夏死，夏生秋死，不見四時之全，故曰小年。冥靈，木名也，大椿亦木名也。此亦寓言，不必求其實。言冥靈之生一千年方當一歲，大椿之生一萬六千年方當一歲，彭祖僅年八百，至今乃以高壽特聞於世，眾人皆欲慕之而不及，亦是見小而不知大也。久，壽也，匹，慕而求似之也。 　　湯之問棘也是已。窮髮之北有冥海者，天池也；有魚焉，其廣數千里，未有知其脩者，其名為鯤；有鳥焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之雲，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鷃笑之曰：彼且奚適也。我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也。此小大之辨也。 　　此段只是前段又翻說一箇證據。言向來湯曾問棘，即此事也。棘，人名也。是已，即是也。據此一句合結在下，以結語為起語，此其作文鼓舞處。窮髮，不毛也；扶搖，風勢也；羊角，亦風之屈曲勢也；摶，飛翔也；絕雲氣者，言九萬里之上更無雲氣。人言泰山絕頂，雲皆在山下，雷鳴如嬰兒聲，然今人亦言雲只在半天是也。圖南，且謀適南冥也。言謀為南徙之計，而後往南海也。斥，小澤也。斥澤之鷃，小鳥也。飛之至者，言我翱翔蓬蒿之間，其飛如此，亦至樂矣，又何必他往哉，其意即與前段同。 　　故夫知效一官，行比一鄉，德合一君而徵一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之，且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辨乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也，此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉。故曰至人無己，神人無功，聖人無名。 　　知效一官，言其智能可以辦一職之事也。行比一鄉，言其德行可以比合一鄉而，使人歸向也。德見知於一君，是為遇合而可以號召於一國，言主一國之事也。此三等人，各以其所能為自足，其自視亦如斥鷃之類。宋榮子見之大者也。猶然，笑貌也。宋榮子之為人，雖舉世毀之譽之而不加勸沮，言不以為意也。視彼一鄉一國之士，但見可笑。然宋榮子之所以能此者，何也。蓋知本心為內，凡物為外，故曰定內外之分。在外者則有榮辱，在內者則無榮辱，知有內外之分，則能辨榮辱皆外境矣。斯已矣者，言道理只如此也。彼既以本心為重，外物為輕，則豈肯汲汲然以世俗為事。數數，汲汲也。雖然宋榮子之能固如此，亦未有大樹立作家處。若列子者，以身御風而行虛空之間，半月而後反。其御風之時泠然而善，此形容其飄飄之貌也，泠然，飄然也，善，美也。彼既能乘風而行，又視修身以求福，汲汲然惟恐不及者，不足言矣。未數數者，言其未肯似他如此數數也。人之行也在地，列子之行也御風，此雖免乎行矣，而非風則不可，故曰猶有所待。若夫乘天地之正理，御陰陽風雨晦明之六氣，以遊於無物之始而無所窮止，若此則無所待矣。此乃有進無迹之分也，至於無迹則謂之至人矣，謂之神人矣，謂之聖人矣。無己、無功、無名，皆言無迹也。特下三句贊美之又贊美之也。 　　堯讓天下於許由曰：日月出矣而爝火不息，其於光也不亦難乎。時雨降矣而猶浸灌，其於澤也不亦勞乎。夫子立而天下治，而我猶口之，吾自視缺然，請致天下。許由曰：子治天下，天下既已治也。而我猶待子，吾將為名乎。名者，實之賓也，吾將為賓乎。鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為。庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。 　　爝火，炬火也。日月既明何用把火，時雨既降何用抱甕。堯謂許由立則天下自治，而必使我主此，我自見其不足，故以爝火浸灌自喻也。尸者，主也。政天下者，言以天下歸之汝也。名不出於我而出於人，則是在外者也，以名對實則實為主而名為賓。吾不為賓者，言吾不以外物自喪其身也。鷦鷯偃鼠，許由自喻也，言其有以自足也。偃，伏也，偃鼠，潛伏之鼠也。歸休乎君，言君且歸去休，不必來訪我也。庖與尸祝其業不同，言我不能舍我之所樂以代汝，各守其所守，亦猶尸祝不肯違越去其樽俎，而代庖人烹割也。 　　肩吾問於連叔曰：吾聞言於接輿，大而無當，往而不反，吾驚怖其言，猶河漢而無極也，大有逕庭，不近人情焉。連叔曰：其言謂何哉。曰：藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五穀，吸風飲露。乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。連叔曰：然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲，豈唯形骸有聾盲哉，夫知亦有之。是其言也，猶時女也。之人也，之德也，將磅礴萬物以為一。世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事。之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱。是其塵垢粃糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事。 　　肩吾、連叔皆未必實有此人，此皆寓言，亦不必就名字上求義理，中間雖有一二，亦可解說而實不皆然也。無當者，無實也，往而不反者，謂其大言只說前去而不回顧也。河漠，天河也，河漢無極，謂天河在天，不知其首尾之所極。逕音徑，庭音趁，逕庭只言彊界遙遠也。大有，甚有也；其言不近人情，言非世俗所常有也。藐姑射，山名也，冰雪瑩潔也，所養者全，陽氣伏而不動，故凝然若冰雪，今之服氣道人亦有能為此者。綽約者，柔媚可愛也；處子，處女也。則神全不食以下四句，言其神妙也。其精神凝然而定所居之地，百物自無疵癘之病而年穀自熟。蓋接輿之言如此。狂與誑同，肩吾以其言為欺誑而不可信也。曰然者，言固是如此也，汝固疑而不信也。文章之觀示，鐘鼓之音聲，人皆見之聞之而瞽者聾者無預，此形骸之病也。豈唯形骸有此病，在心亦有此病，言其心無見識，猶聾瞽然，故不知此語而以為誑也。時，是也，女與汝同，前後解者皆以此時女為處子，故牽彊不通其意。蓋謂如此言語豈是汝一等人能之。此等人其為德也，周遊乎萬物之上而世自治，彼豈肯弊弊然以治天下為事，言其無為無不為也。蘄與祈同，亂者，治也，言一世之人自析乎治，我但無為而彼自治，我何用自勞，弊弊，自勞之意也。物莫之傷者，言外物不能動其本心也。稽，至也，水之大可以至天，而斯人不溺；旱之甚可使金石融流、土山焦枯，有彼亦不熱，言其無入而不自得也。塵垢粃糠，緒餘也，謂此人推其緒餘可以做成堯舜事業，豈肯以事物為意。物者，事物也，為事猶言從事也，陶鑄，做成之意也。據此一語便是郭子玄所謂不經者。但其著書初意正要鄙夷世俗之儒，故言語有過當處，不可以此議之。如李太白曰：堯舜之事不足驚，莫比夷齊事高潔。與此何異。 　　宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身無所用之。 　　章甫，冠也。越人既斷髮，不用衣冠。宋人以此為貨而往越，宜其無賣處也。莊子此言蓋謂其所言廣大，今世之人無非淺見，此言何所用，謂世不足與語此也。 　　堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。 　　此章亦見廣而後知自陋之意。以堯之治天下，古今第一人矣，而於汾水之南，見四子於藐姑射之山，猶且恍然自失，況他人乎。喪其天下，忘其天下也；窅然，茫茫之意也。四子既無名，或以為許由、齧缺、王倪、被衣，或曰山海經云：藐姑射在寰海外，汾陽，堯都也，在堯之都而見姑射之神，即堯心也，一本二迹，三非本非迹，四非非本迹也。如此推尋轉見，迂誕不知，此正莊子滑稽處。如今人所謂斷頭話，正要學者如此揣摸前後，解者正落其圈中，何足以讀莊子。其實皆寓言也，大抵謂人各局於所見而不自知，其迷著必有大見識方能自照破也。 　　惠子謂莊子曰：魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也；剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然，大也。吾為其無用而掊之。莊子曰：夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼統為事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰：我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝鬻技百金，請與之。客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也；或以封或不免於洴澼統，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容，則夫子猶有蓬之心也夫。 　　瓠，可為瓢者也，實瓠之子也。一瓠之大，其子五石，則亦可盛五石之水 　　矣，堅，重也，瓢，半匏也，瓠落淺而大之貌也。掊擊，碎之也。不龜手者，言冬月用此藥而手不裂也。洴澼，打洗也，絖，絮也。以有此藥而為人洗絮，數世以此為業也。樽，浮水之壺也。以壺繫腰乃可浮水，故曰：中流失船，一壺千金。莊子既以不龜藥之事喻其不知所用，乃曰有此大瓠，何不思之以為浮江之壺。慮，思也。何不慮者，言子之思何不及此也。蓬心，猶茅塞其心也。此段之意亦謂見小不能用大而已。 　　惠子謂莊子曰：吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩，立之塗匠者不顧，今子之言大而無用，眾所同去也。莊子曰：子獨不見狸狂乎，卑身而伏，以候敖者，東西跳梁，不避高下，中於機辟，死於網罟。今夫斄牛，其大若垂天之雲，此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下，不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉。 　　樗，惡木之名也。大本，樹之身也。擁腫，盤結而瘰塊也。不中繩墨規矩，言其不中用也。立之塗，近於道旁也。此惠子戲以喻莊子之大言無用也。狸狂，狐之類也；敖者，物之遊遨者也，伺候而欲食之。方其跳梁之時，不避高下，亦最小而桀點者。一旦為機網所中，遂殺其身。辟，法也，機辟，猶言機械也。斄牛，旄牛也，其牛至大而不能如狸牲之執鼠。此意蓋喻世間之物有大有小，各自不同，不可以大者皆為無用也。無何有之鄉，廣莫之野，言造化自然至道之中，自有可樂之地也。役役人世，有福則有禍，若高飛遠舉以道自樂，雖無所用於世而禍害亦不及之，即退之所謂刀鋸不加，理亂不聞也。故曰不夭斤斧物無害者，安所因苦哉。惠子之間，莊子之答，如今人說隱語然。後人就此機紬多少文字，其原實出於此。 　　南華真經口義卷之一竟 　　南華真經口義卷之二 　　鬳齋林希逸 　　內篇齊物論上 　　物論者，人物之論也，猶言眾論也。齊者，一也，欲合眾論而為一也。戰國之世，學問不同，更相是非，故莊子以為不若是非兩忘而歸之自然，此其立名之意也。天籟、地籟、人籟，就聲上起譬喻也。 　　南郭子綦隱几而坐，仰天而噓，嗒焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：何居乎。形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎。今之隱几者，非昔之隱几者也。子蔂曰；偃，不亦善乎，而問之也。今者吾喪我，汝知之乎。 　　隱几者，憑几也；嗒然者，無心之貌也；喪其耦者，人皆以物我對立，此忘之也；槁木者，無生意也；死灰，心不起也。今之隱几者，言今日先生之隱几非若前此見人之隱几也。有我則有物，喪我，無我也，無我則無物矣。汝知之乎者，言汝知此理乎。吾即我也，不曰我喪我，而曰吾喪我，言人身中纔有一毫私心未化，則吾我之間亦有分別矣。吾喪我三字下得極好。洞山曰：渠今不是我，我今正是渠。便是此等關竅。 　　汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫。子遊曰：敢問其方。子綦曰：夫大塊噫氣，其名為風，是唯無作，作則萬竅怒號，而獨不聞之翏翏乎。山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似曰，似洼者，似污者，激者謞者，叱者吸者，叫者譹者，完者咬者，前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛，而獨不見之調調之刁刁乎。 　　子綦因子游一問，知其亦有造理之見。欲以天籟語之，遂如此發問也。方，道也，問此理果何如也。大塊，天地也，天地之間因何有風，亦猶人之噫氣也。是唯無作，言其不作則已也；作則萬竅怒號者，言纔動則滿世界皆是也。萬竅，萬木之竅也；翏乎，長風之聲也。畏音偉，佳音翠，上聲#1畏佳者，林木搖動之貌。百圍言木之大也，兩手相挐曰圍。上言萬竅，此但以一樹之大者言之，則其他可知，文法也。大木之竅穴，其形之不同，各有所似。枅，柱上方木斜而深者。圈如桮圈之員者。洼曲者，污下者，此皆言其竅穴之形。自激者至咬者，言竅穴中之聲。于之聲輕，嗎之聲重，言風之前去其聲如唱千，隨其後而至者則如唱喁，輕重相和也。泠風，小風也，風小則其相和之聲亦小。飄風，大風也，風大則其相和之聲亦大。厲風者，猛厲之風也。濟者，止也。風既止則眾竅之中向之為聲者皆不聞矣，故曰為虛。調調刁刁，皆樹木為風所搖動之形，前曰獨不聞，後曰獨不見，此一段文字之關鎖也。而，汝也。莊子之文好處極多，如此一段，又妙中之妙者。一部書中，此為第一文字，非特莊子一部書中，合古今作者求之亦無此一段文字。詩是有聲畫，謂其寫難狀之景也，何曾見畫得箇聲出。自激者至咬者八字，八聲也，于與喁又是相和之聲也。天地間無形無影之風，可聞而不可見之聲，卻就筆頭上畫得出，非南華老仙安得這般手段。每讀之，真使人手舞足蹈而不知自己也。此段只是說地籟，卻引說後段天籟，自是文勢如此，說者或謂此言地籟自然之聲，亦天籟也，固是如此，風非出於造化，出於何處。然看他文勢說地籟，且還他說地籟，庶見他血脉綱領。 　　子遊曰：地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟。 　　比竹，笙黃之類也。人籟豈特比竹，金石絲匏之類皆是，此特舉其一耳。前說地籟，後說天籟，卻把人籟只一句斷送了，此亦是文法。讀莊子之文，須如此子細檢點，庶得箇入處。 　　子綦曰：夫吹萬不同而使其自己也，咸其自取，怒者其誰耶。 　　吹萬，萬物之有聲者也。言萬物之有聲者，皆造物吹之，吹之者造物也，而皆使其若自己出。吹字使字皆屬造物自取者，自取於己也。咸其自取，言萬物皆以為我所自能，而不知一氣之動誰實使之。氣發於內，而為言遂下一怒字，與怒而飛同，亦屬造物。 　　大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。 　　大知者，上知之人也；閑閑者，從容自得也。小知，小計較者也；間間者，言算星算兩自分別也。大言者，氣燄大者也，炎炎者#2，有光輝也。莊子之意，伊周孔孟皆在此一句內。小言者，小小見識之人也；詹詹者，瞻前顧後也。百家之說，市井之談，皆在此一句內。此四句總說世間有此兩種人，知理會事功者，言理會學術議論者。 　　其寐也魂交，其覺也形開，與接為構，日以心鬥。 　　既說上四句了，卻就人身上發明。其寐也魂交，言夜則神集於其心也；其覺也形開，言晝則四體皆動用也。此兩句自帝王至庶人皆在內。構，合也，應於外者為接。言人夜則安寢，平旦以來，遇合之間便有應接，內役其心如戰鬥然。日日如是，故曰與接為構。日以心鬥，即孟子所謂旦晝之所為，有桔亡之者。孟子說得便平善，被他如此造語，精神百倍，亦警動人。後之禪家，其言語多是此等意思。 　　縵者，窖者，密者，小恐惴惴，大恐縵縵。 　　縵者，有一種人做事縵怛怛地；又有一種人，出著言語便有機穽，故曰窖；又有一種人，思前筭後不漏落一線路，故曰密。此皆言世之應物用心者。然皆不得自在，皆有憂苦畏懼之心，所謂小人長戚戚是也。孔子則謂小人戚戚，莊子之意則堯舜周孔皆為戚戚矣。事之小者則惴惴然而懼，故曰小恐惴惴；事之大者則憂深思遠，若失若疑，故曰大恐縵縵。 　　其發若機括，其司是非之謂也。其留如詛盟，其守勝之謂也。其殺如秋冬，以言其日消也。其溺之所為之，不可使復之也。其厭也如緘，以言其老洫也。近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂慮歎變慹，姚佚啟態，樂出虛，蒸成菌。