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251-正统道藏洞玄部玉诀类-洞玄灵宝自然九天生神玉章经解-宋-王希巢

  三過神化,魂門練仙。   天一生水,在人為精,天三生木,在人為魂。正當三過,魂始具矣。《玉芝仙經》 云:人之在胎,三月而陰陽分。陰陽既分,左則生魂,右則生魄,此必然之理。修行之士,必先拘魂而制魄。魂乃汞之屬,魄乃鉛之黨。汞性易飛,人纔死則魂先去。《度人經》云:高上清靈爽,悲歌朗太空。蓋傷人之死也。人之受胎,魂具則質成,謂之太素門,則分陰陽出入也。左為魂門,右為魄戶。魂既受煉,則死者可以為生,生者可以成仙,故須延天,謂之明仙之氣是也。鍊字,乃繒練也,經中多從此字,不從鍊字,意謂太素也,人之生本,本立而道生。當太素之時,剛柔始分,取其純素,如繒練之潔,易於成仙矣。故後章有飄飄練素華,義與此同。   四過天王降仙,魄戶閉關。   天四生金,在人為肺,肺所以藏魄。三過既云魂門,四過云魄戶者,蓋一身之門戶也。且人之初生,腎為始,脾次之。脾又生肝,肝方生肺。肝之與肺,為傳導之門戶。且腎為水也,水中有火,升之為氣,乘氣上升,朝之於心。心中生液,負陰而下,以歸於腎。若無肝肺為之傳導,安得交媾而成龍虎耶。古仙至人所以煉丹不成,大患金木間隔。今若使肝能傳導其腎氣,以朝於心,肺能傳導其心液,以至於腎。時候不差,黃芽乃生,是曰金丹,豈不偉歟。既云傳導,又云魄戶閉關,何耶。此乃始生之戶,未能修煉。恐招死氣以傷生氣,故以令閉關也。   五過五帝朝真,藏腑清凍。   人生五月,五藏乃分,則脾數始足,見於內者為藏,見於外者為肉。則五帝自然相朝,青帝護魂,白帝侍魄,赤帝養氣,黑帝通血,黃帝中主,萬神無越。六腑者,地二生火,次生小腸,小腸生大腸,大腸生膽,膽生胃,胃生膀胱,兼三焦為六腑也。嗚呼,非彼無我,非我無所取。則是亦因彼,彼亦因是,生神之妙,豈特不得其朕,可謂自然也。   六過魔王伏諾,胃管生津。   五藏皆有津,獨左腎為之主。然胃屬土,水得土則止,所以胃管為承津之所。《仙經存想訣》云:心存胃口有詫女嬰兒,裸而無衣,正立胃管,張口承注靈液,仰吸五氣,歸口嚥之,遣入玄女口中是也。凡人飲食皆聚於胃,暗受亢火磨化。清者為津,常雲雨之潤,升於九天,濁者下況,若糞土傳泄九地。聚於口成水,剋於肺成唾,剋於心成血,剋於腎成精,莫非是津也。如《指玄篇》以心腎為丹元,以肝腎為火侯。至午靜坐幽室,閉目冥心,口含津液,鼻中細細,出息引極,含津以壓之,真龍不上升矣。引息以抽之,真虎不下降矣。過於黃庭,是為玄珠之常,用之則洗滌胸腸。故經云:靈鎮津液,源張潤子。真人常以此語人云:人身要滋潤。多不曉此,惜哉。   七過星宿朗明,孔竅開聰。   天有七曜,人有七竅,夜行五轉者,七曜也。內行五藏者,七竅也。人生七月,七星之精,開其七竅,將用視聽食息,其七竅則與人均,其聰明則人各異。然聰明之人,本出於心,心為神屬火,火能照物。七又少陽之數,屬金,得金為器,而後能開鑿焉。故上智之人,心有七孔,中人五孔,下者三孔,明達者二孔,尋常一孔,愚癡者無也。莊子云:豈惟形骸有聾盲哉,夫智亦有之。倥侗顓蒙,聰明不開,非係於孔竅矣,蓋稟賦有厚薄也。   八過幽夜顯光,三部八景,整具形神。   人之受生,自一氣為祖,以一生三,以三合五,是名八景,三八為二十四神,此陰陽之變也。若知其變,則宇宙在乎手,造化生乎身。道家盟威錄以三元五德將軍為體用,變為二十四階,應二十四氣,正指此也。所謂變者,莫過於陰陽。然三五為日月之數,戊己配於坎离。人稟陰陽之氣,三元五運,合於一身。變而通之,與太極中二十四氣自然冥合,故《黃庭》曰:治生之道了不煩,但修洞玄與玉篇,兼及形中八景神,二十四真出自然。故《素靈經》曰:二十四氣混黃雜聚,結氣變化,而氣中有二十四神,結靈生成,非由胞胎,皆三一帝星之氣也。然則三部八景,整具形神,既曰非由胞胎,為人身者,安得而致之。能致之者,叉自修行始。如神仙許長史訣云:以平旦存上景,日中存中景,夜半存下景。《苞玄玉錄》曰:不存二十四氣,不知三部八景名字者,不得為太平民,亦不得為後聖臣。故西城王君、桐栢真人皆行此法,方可得道。二十四神名數,謹錄于下。上八景,神、髮神、皮膚神、目神、項神、神、鼻神、舌神。中八景:喉神、肺神、心神、肝神、膽神、左腎神、右腎神、脾神。下八景:胃神、大腸神、小腸神、胴神、胸膈神、兩滕神、左陰左陽神、右陰右陽神。其餘形狀呪訣,不得盡書之。曩見鄱陽王侍宸所注,三部八景謂之八卦,甚可笑。故併書之,以曉後學,免有謬誤矣。   九過諸天下臨,三關五藏,六腑九宮,金樓玉室十二重門,紫戶玉閤三萬六千關節,根原本始,一時生神。   人未受生,於芒芴之間,是為太易;變而有氣,是為太初;氣變而成形,是為太始;陰承陽生,氣隨胎化,是為太素;靈光入體,與母分形,十月歸足,是為太極。當生之時,萬神皆備,從何而致之。蓋生者,天地之大德,天道貴生,因生以致之也。三關者,《黃庭經》以口為天關,手為人關,足為地關。仙經以泥丸為上關,絳官為中關,下元為下關。惟正陽真人以夾脊之節有二十四,凡一關有三節焉。腦之下名曰玉關,其夾脊名日中關,內腎相對名日下關。又以目為上關,鼻為中關,口為下關。五藏見上注。五藏六腑既生神,則大腸為玉堂腑,小腸為元陽腑,左膀為太和腑,右胱為太素腑,胃為中黃腑,膽為太清腑,是名六腑也。九官者,腎為丹元宮,小腸為朱陵宮,肝為商臺宮,膽為天靈宮,脾為黃庭宮,大腸為玄靈宮,肺為尚書宮,膀胱為玉房宮,心為絳霄宮。《洞真經》云:兩眉間入三分為雙丹宮,卻入一寸為明堂宮,卻入三寸為丹田宮,亦名泥丸宮,卻入四寸名流珠宮,卻入五寸為帝宮。明堂上一寸名為天庭宮,洞房上一寸名為極真宮,丹田上一寸為玄丹宮,流珠上一寸為太皇官。金樓則喉嚨是也,一名重樓。中有十二亭長,皆持玉戟以守之,真人在其內,主通上下氣者也。近世蘇東坡有云:凍合玉樓寒起粟,蓋指此也。《黃庭經》云:重中樓闕十二環,自高自下皆真人。玉室者,腦宮之別名也。《黃庭經》謂之瓊室。十二重門,言喉嚨之十二環也。紫戶者,《素靈中篇》云:兩眉之上,其裹有紫戶。《洞房內經》云:兩關紫戶,至於玄精。紫戶之神名平靜,字法王。玉閤,則《黃庭》謂之玉堂是也。三萬六千關節,根原本始,一時生神。已上莫非一身之神也,陽神一萬八千為外景,陰神一萬八千為內神,合而為三萬六千,可謂至貴無倫矣。人知其神而神,可與造化遊於無朕,不知其神而神,則終身役役,不見其成功,可不為大哀哉。   九過為一遍,一遍周竟,三界舉名,五帝友別,稱為真人。十遍通氣,制御萬靈,魔王保舉,列上諸天。百遍通神,坐致自然,太一度符,元君受生。千遍通靈,坐在立亡,仙童玉女,役使束西。萬遍道備,馳騁龍駕,白日登晨。   言道者莫先於陰陽,言陰陽者叉求於通變。吾之一身,位乎兩問,其生與天地並,其數與陰陽通。前後相繼,高下相續,利故無常,終始不一,相濟相生,相制相治,無非一氣也。苟知變通,則造化有可易之理,其於坐在立亡而為過。當經以九過為一遍,十遍通氣,百遍通神,千遍通靈,萬變道備,方可登晨。然誦經之數,叉取於九者。九為陽極,物極則變。身有九官,外有九竅,天有九天,下列九壘,丹有九轉,法有九成。七八者,陰陽之推,六九者,陰陽之究,推不變而究則變也。至於九過,而三關五藏、六腑九官,處處生神,備足於三萬六千,此非牽合演成三萬六千之數,乃氣氣通變,自然而然也。如誦經一過,便見胞原宣通。通之一字,已見於此,苟不能通之,則此身與塊土何異,安得坐在立亡。是以十遍通氣,氣結為神,百遍通神,神生則有靈,千遍通靈,靈則變通盡利,鼓舞盡神,方可會道。所以萬遍道備,白日登晨,三界舉名,名書上天,信矣。五帝友別,稱為真人。既為五帝之友,則位與五帝並,何故又稱為真人。蓋同門為友,而友別者,又分別,當令入何等地。如《 黃帝四十四方經》 載:凡讀太丹隱書、金華洞房,及雌一寶章者,便得稱為三洞法師及元景真人。真人之位配帝一高仙洞玄法師,上景真人位配九官上仙大夫,今依《 四十四方經》 便得為三天法師、太上真人,位准太極仙卿是也。魔王保舉,初則試之,功成則保舉之。坐致自然者,能致六甲之行廚是矣。太一度符,元君受生者。然太一有五神,捧符五籍,皆上清帝君混合之道,求長生神仙之訣。按五符以白紙青書,可以本命之日書之,盛以錦囊,帶之長生不死。元君則女子得道之號,所以大道有雌一之神,指此也。饉按《 大有妙經》 人首有九官。玉帝官有玉清神母居之,天庭官有上清真女居之,極真官太極帝妃居之,太皇官太上君后居之。此四官乃天元始生之陰官,元氣未立,五正未聞,混化萬物,天地得存,皆由於此四真也。不知雌真之內名,則萬不得仙。此之四官,人皆有之,若不修行,真官空矣。令至百遍,其神自生,故《 黃庭》 日:瓊室之中八素集,泥丸夫人當中立是也。坐在立亡,仙童玉女,役使束西者。此乃守三一之法也。既至千遍,何往不通,所謂殊途同一會要終。饉按《 上清明堂玄丹真經》 :若道士行太上召三一守形之法,服符五年,得與真人相見,九年通靈徹視,坐在立亡,役使六丁,天給玉童玉女各一十二人,乘雲駕龍,遊宴玉官,至於登晨,能事畢矣。晨者,乃雞鳴之時也。饉按太玄帝君洞玄經呪曰:舉身登晨白日升。天中為白日,雞之始嗚為登晨。是以存太一混合,多用此時,乃生氣時也。《黃庭經》曰:羽服一整八風驅,控駕三素乘晨霞。豈不快哉。   洞玄靈寶自然九天生神玉章經解卷上竟   洞玄靈寶自然九天生神玉章經解卷中   綿州沖虛觀道士王希巢隱賢解   元始天尊時靜處閑居,偃息雲宮黃房之內,七寶帷中,熙夷養素,空碧鍊真,耽咀洞惠,俯研生神,理微太混,嘯朗九天。   此經無序分,爰自三寶啟炁,天地始立,人民品物,並受生成。至於人之受生,猶為至貴,方云九天生神章,乃三洞飛玄之炁結成靈文,天寶誦之,以開天地之光。則知天地既立,待是而後明,非由演說,故無序分。若無序分,則一經之旨無自而入,當以此為序分。夫學士上道及得尸解之士,若無此文,如寄炁而行,以至紀誦經之九過,既得此文,必須長齋執戒,諸塵漏盡,夷心默念,方行此法,既得此法,必至九過,方可三界舉名,五帝友別,稱為真人,既稱真人,未能大備,乃至萬遍道備,白日登晨,始見體用也,乃正宗分。今經旨至此,元始天尊授與飛天大聖無極神王。既付之後,法事既畢,諸天復位,天尊重告飛天神王,此九天之章,乃三洞飛玄之炁云云者。此係流通分。中間言詞雖多,於正宗分,反復詳味其功用已盡,見於正宗分中。所以丁寧告戒者,止謂元始禁書,不敢輕傳。於是飛天神王再三懇請,元始天尊亦再三告戒,言詞所以多也。至於九章,雖係一經之旨,載之於後,正如《度人經· 大梵隱文》,乃道君所撰,附於《度人經》中序之後,非有別義也,學者當自得之。夫聖人濟物之心,非不欲焦毛髮、濡手足,急於度人。然不將不迎,應而不藏,元始天尊所以靜處閑居,必待其叩而發焉。一而不變,靜之至也,居藥珠而作七言,閑之至也。靈宮黃房,乃偃息之所,《靈書經》曰:東海青帝君清齋於丹闕黃房三年。《諸天內音經》云:黃房之室,主開日月飛天真人之功。七寶幃中,義有二焉。法身七寶,以天地五行生成此身,不可闕焉。在修行之士言之,精也,涕也,唾也,津也,血也,汗也,淚也,此七寶也。熙夷養素,淵乎其居也。空碧練真,凝乎其清也。耽咀洞惠,味道之全也。俯研生神,抱神以靜也。理微太混,嘯朗九天。後章載理微太書,嘯詠琳琅,大意一同,其字少異。天尊既以熙夷養素,空碧練真,耽咀洞惠,俯研生神。則知此道之玄妙,理微而無形,無形則無以寄跡,所以嘯朗於九天之上,聊以自適焉。是道也,誰足以識之。嘯之,發激於喉而成聲,後世長嘯,本乎此也。   是時飛天大聖無極神王,玉輔上宰,四協侍晨,清齋建節,侍在側焉。憑瓊顏而妙感,仰靈眸而開矜,竊神章而踊躍,餐天音而蒙生,敢乘機而悟會,冒靈眄以披心。   是時者,當時也。元始天尊所臨之處,自然萬靈參軒,千真拱侍。今經中猶指神足,與玉輔上宰、四協侍晨,乃近臣也。神王即《河圖經》所載,天之十方有飛天神王,眾神之主,飛行三界,統領眾神,几有三焉。有結氣而生,不由胎誕者。次有報生,宿有善功於鬼神之中,今受其報,為神王之位者。又有業感,乘其積劫因綠所感而生者。金闕有四天帝,謂之輔臣者,父也。尊之如父,制斷宣揚,即謂之宰。四協,如世之前疑後丞,左輔右弼。協者,和也。侍晨,則如本朝宣政間,興隆道學,置侍晨大夫之類是也。侍帝側者,當虛心以待問,故云清齋也。建節,用以徵召三界鬼神,此神王之所持也。瞻覩瓊顏,則妙感於心,仰奉靈眸則襟懷開爽,此聖人閑居之時,虛緣而保神,清心而容物,物無道正,容以悟之,使人之意也。而瓊顏言其玉潔,靈眸言其通照。於是飛天神王,竊窺元始天尊,俯研生神,嘯朗九天之際,心生踊躍,願有請問,先自言日:若乘此機會,可以披其宿心。雖日冒干靈眸,然捨此機會,則生神之章無由傳焉。正當飛天神王潔己以進之時,則元始天尊烏得而拒焉。   於是飛天大聖無極神王,前進作禮,稽首而言,上白天尊:賤臣幸會,得仰侍靈軒,不以短狹,叨濯冥津,重悟凝玄,位登神王,總御生死,領括天仙,賞監七覺,遠覽遐方,雍觀上宰,對司侍晨。   此一節即飛天神王欲乞傳受生神之章,先自致詞於元始日:賤臣幸會,得仰侍靈軒,不以短狹,叨濯冥津。乃神王之謙詞也。至於重悟凝玄,位登神王,總御生死,領括天仙。此當仁不讓之際。孟子謂當今之世,捨我其誰乎。詳味經言,正如《龍景玄文經》載:太極真人侍於道君之前,伏請奇文,太上俯據而吟,微乎深哉,諒不可勝,子位登太極,領括神宗,今以子相告,勤奉之焉。詞之大同。至於賞監七覺,遠覽遐方,雍觀上宰,對司侍晨,方見神王位登高上,生神之章,必當相委焉。且生死交會,善惡分判之際,使毫分無失,若非智識高邁之士,疇克爾哉。賞監,則帝命寵綏也。七覺,乃智慧也,其數有七,故云七覺。事載《消魔經》。遠覽遐方,則其智明周於萬物。雍觀上宰,對司侍晨。指上段經文,當時伺共玉輔上宰、四協侍晨立之際,非猶神王有乘機悟會之心,欲請生神之章傳於下世,然雍觀上宰,爰乃侍晨,皆有是心焉。然神王不避僣越之罪,前進作禮,蓋仁者必有勇也。   方當乘機應會,履九太陽,洞理陰符,撫掌兆民,大運將期,數終甲申,洪流蕩穢,凶灾彌天,三宮鼓筆,料別種人,考算功過,善惡當分。   干越之劍,匣而藏之,非無用也,不當其時見之為不祥。豕零之子,賤不類藥,當其用也,可以為帝師。蓋志學之士,非不欲立功業,援生死,蓋其時有可不可之間焉。觀夫飛天神王,總御生死,以撫掌兆民為己任,正當大運將終,教法凌遲,天人塗炭之際,而神王敢忘惻隱之心哉。蓋機者,動之微,吉凶先見者也。見機而作,不俟終日,況於神人乎。然飛天神王,其職統御三界,正當履九太陽,洞理陰符,職當然也。履云遇也。九乃陽數。又云太陽六氣,自卯至午,為太陽,蓋言其盛也。陽極生陰,乃為大水。洞則通也。通理陰籍,故云陰符。大運將期,數終甲申,此言劫運也。劫運之說,教中言之甚多,每考同異,互有不同。《赤書經》以三十日為一交,十二交為一度,三千三百度為小劫,九千九百度為大劫。若以大演之數考之,十九年為一章,四章為一部,二十部為一統,三統為一元,四千六百二十年數盡三元,是為一劫。若以《度人經》 御注考之,玉清交運三千億萬九百五十一年,上清變精七十億萬三十九年,太清纏煉五十億萬一十二年。此《赤書》、大演御注,各有不同之說也。又據《正法經》文言之,天圓十二綱,地方十二紀,天剛運關三百六十輪為一周,地紀推機三百三十輪為一度。天運三千六百周為陽勃,地轉三千六百度為陰蝕。天炁極為太陰,地炁極為太陽,故陽激則勃,陰否則蝕,陰陽勃蝕,天地炁變,乃謂之小劫。小劫交則萬帝易位,九炁改度,日月縮運。竟不言甲申之運也。乃觀《太平抄》 ,九六中必有大小甲申,甲申為期,鬼對人也。以鬼對人,雖知其為生死交會,而不別指甲子、甲寅,而專言甲申者,何也。以愚攷之,乃運炁之交也,有運交而劫未盡也,亦謂之劫。甲申者乃運交之劫也。據本經云:大運將期,數終甲申。又云:大數有期,甲申垂終。又云:大運啟期,三五告辰。乃知甲申雖為洪灾,寔非劫也。蓋甲申屬水,位乎坤,井宿在其傍,六陰之所會。又晉天文推之,井有八星,天之亭候,主水衡事,運至於此,豈不為大水耶。所以洪流蕩穢,凶灾彌天,故言水而不及火也。蕩穢則去惡人也。經云:大小甲申之至,除凶民,度善人,善人為種民,凶民為混薺。善人君子,可不勉哉。   自赤明以來,至上皇元年,依元陽玉匱,受度者應二十四萬人。   六合之外,聖人存而不論,為其難窮難測故也。《生神玉章》乃元始之禁書,非世人之所常聞,故略而不言者多矣。至於年劫前後,在人必有一定之說,至於世人終不免於顛倒錯亂。本經以龍漢元年生天寶君,天寶君既生之後,龍漢方始開圖,乃生靈寶君。經一劫至赤明元年,靈寶君方始度人。是時神寶君方生,經二劫至上皇元年,神寶君方始出書,此乃本經之劫運。先龍漢至赤明,後至上皇,不見延康。若以太玄道曲論之,凡前劫之後,後劫之前,在混茫之時,通號延康也。則龍漢、赤明、上皇三劫之中,豈無劫前劫後,全不言延康之劫,何耶。又《度人經》云:龍漢延康,眇眇億劫,言延康而不載赤明、上皇。又云延康在龍漢之前。依《道門次第經》及《龜山元錄》 止言三劫,又不載上皇、延康也。而龍漢止於元年,而上皇有三年、八年之不同。又按徵考《度人經》龍漢、赤明、延康、開皇、上皇,合於五行,通為五劫之次序。若以本經定之,自赤明以來,至于上皇,度二十四萬人,方云開皇,則知上皇在開皇之前也。又與五劫之次序有差,使學者茫然難定。高明之士更自詳之。元陽乃紫微之官。玉匱有《明真科》條,言善惡也。上智童子請問元始天尊善惡報應,天尊於是命召十方飛天神人,披長夜之府九幽玉匱,出《明真科》條以度人。上智童子明真之科,自此始也,載十四罪條。故《三錄懺》云:彰十四之罪條,通九幽之懺請。近川中儀本,改為十惡之罪條。不知義理,擅改儀文者,鮮不為笑。   開皇以後,數至甲申,諸天選序,仙曹空廢,官僚不充,遊散職司,皆應選人。   前以甲申為小劫,開皇之後數至甲申,方驗甲申之劫非一次也。適當劫運更始之時,則神仙之有職事者,必行選序,如世之銓量也。仙曹空廢,官僚不充,則知為善者少,為惡者多。《道寶經》云:歸至天堂,尚有退落,降至地獄,亦有進升。定錄君曰:昨東華集諸司命,及土地靈神典司之徒,檢課世問錄,見天下民人為善者,五十分無一,而况於神仙乎。萬萬之中,不過一二矣。其中功成而落除者亦不少,吾將憂仙藉無復人也。兼運度已迫,灾世益切,雖見東華上簿紫錄內格中,有上上真錄者,五人已落,二人補地下仙官。無復進補者,上中真也,二十八人一落七人,二人補下仙,五人復過人中,惟上一人補矣。上下真者三百人一落二十六人,十一人補地下主者,十五人過民中。以此推之,仙曹空廢,實難其人。又有遊散職司者,皆怠墮不能效職,上真者落為下仙,下仙者落為地下主者,俾其改悔勤修,乃復舊職。昔上元夫人位至元君,不勤帝局,虧替正事,降適過禮,朝宴失節,輕泄天寶,降授下真,皆削真皇之籙,退紫虛之任,則福至天堂,尚有退落。置於中元清微游散靈官,七百年中隨動進級,則禍至地獄,亦有進升。既預仙選者,可不兢兢而保之。   依元陽玉曆,當於三代更料,有心積善建功,為三界所舉,五帝所保,名在上天者,取十萬人以允其任。又當別舉一十二萬人,以充儲官。   前云元陽玉匱,此日元陽玉曆。玉匱則校定死魂善惡,玉曆則記功。劫運交會之期,有合預仙曹之職,當紀於玉曆之中者。三代,則必非上古三代,乃夏商周三代也。《莊子》亦云:三代已下,何其囂囂也。蓋囂囂則事務已多,更當料理。有心積善功之人,既有是心,則何患三界之不保,五帝之不舉。然善非一日之積,功非一日之來。所以名在上天,豈非素已定於冥冥之中,以其時而舉之。若善惡不預定,則豈免分毫之失。別舉一十二萬以充儲官,蓋儲者貳也。仙曹空廢之後,官僚尚少,又求儲官以副之,何求之汲汲也。退之詩日:上界足官府。誠有謂而云。   如此之例,或以宿名玄圖。   方以類聚,物以羣分,料別眾人,考算功過,得無類聚羣分,以定其品位乎。所以應受度者,止二十四萬人。名在上天者,取十萬人,別舉者一十二萬人。如此之例,必先類聚其人數,然後羣分而別之。蓋有仙骨者,不取陰功,有陰功者,不在仙骨。宿名玄圖,此修大洞之法也。《三元玉檢經》云:明玄周於上館,理五符於胎尊,方可名載玄圖。如司馬正一先生,名在丹臺之類是也。   或以骨像合仙。   龍犀日角,聖人之表,河目龜文,公侯之相。骨像合仙者,豈無然乎。背如河魁,胸有偃骨,眼有四規,中有紫光,腹有白誌,有紫炁腦錫舌,玄誌鬢際,緣隨朱腸,方天員額,凡有此相,皆上仙也。《紫虛元君內傳》載景林真人語華存曰:今見子之質,霄景為煥,圓睛重照夙骨,腦色寶曜,五藏紫絡,心有明文,是以形棲神霞,神受靈津,此之骨像,比之急流中勇退者,異矣。   或以滅度因緣轉輪。   有罪日死,有福日滅度。未能圓成道果,其福未艾,且示以滅度之身,然後遷轉為仙。昔鄭安仁生於禪黎世界,三日能言,便知宿命。年及十二,面有玉光,棄世離俗,遠遊山林,運應滅度,死於北戎之何,暴露死尸三十餘年。形骸不灰,以赤明三年,歲在丙午,方獲證果,受號丹靈老君是也。   或以篤好三寶,善功徹天。   生天生地,神鬼神帝,道也。道則誰歟,三寶是也。功蓋天下而不自已,化貸萬物而弗恃,豈三寶區區,求人之篤好哉。經言:篤好三寶之經文,而不篤好三寶之行業,彼為彼;我為我,何益於事。次云:善功徹天,蓋篤好三寶行業,方始徹天。殊不知三寶者,切身是也。《黃庭經》曰:真人在己莫問鄰。此正古人不謾心處。所謂三寶者,食瞋癡是也。謹按《內祕真藏經》曰:貴性寂滅,塵累無染,戒行不虧,名曰法寶。瞋性不起,不憤外塵,定無生轉,是名師寶。癡性無取,無惱無息,惠通無礙,是名道寶。此三寶者,非內非外,非聲非色,然篤好者豈徒然哉。若無貪瞋癡,則是三毒亡矣。三毒既滅則三寶見前,善功昭著,信乎其徹天以成仙,故云迷則三界,悟是三清是也。   或供養師寶,為三官所稱。   有天上之師寶,有人世之師寶,合而論之,師者,本也。生成之德,須資於父母教導之恩,非師而莫成。古者上學之士,若逢賢師,名曰更生,不得賢師名曰亂經。凡學道者,非師不傳。老君之師太上道君,道君之師元始是也。雖先天聖人,必資於師,而况於人乎。供養者乃皈向其門也,服勤勞苦,無所不至,乃得三官所稱,錄其功動,謂其不忘本矣。古人禮樹以登仙,拜山而得道,則為師寶者,豈無成就之功耶。   或修齋奉戒,功德積感。   夫淨心之謂齋,防患之謂戒。齋有二種不同,一則極道,二則濟度。極道者謂發心學道,從初至終,念念持齋不退。復有二門,一謂忘心,二謂滅心。忘心始終運意,行坐忘形,寂若死灰,同於枯木,滅相滅念,唯一而已。滅心者隨念隨忘,神行不係,歸心於寂,直至道場。濟度者回心至道,翹想玄真,願降福惠,度及眾生,戒蝕其身,諸患不入,身心安穩,俱入道真。積習久,可以感格五神。經云:積感則靈通也。《洞玄禁戒經》云:昔有道士二萬六千人,持齋奉戒,專心不退,依法修行。十二年中,地司保舉,奏名諸天。一百年中,白日升天。今在梵度天中,列為真人,功德積感,豈欺我哉。   或施散財寶,建立道堂。   財貨有餘,是謂道誇。財用不足,是以為盜。二者俱失其中,是以仁人君子有餘則散施,不足則節用,安有道誇為盜非也。建立道堂,乃廣立官殿,安置尊像,使人生皈向之心也。施有三焉。一者施法,二者施身,三者施財。《業報因緣經》 曰:散施之法,一則內財不起,二則外賊不生,內外安靜,眾禍消除。所以法有命施,破彼慳心,聖力冥通,隨功受報。建立道堂者,如《妙法本相經》載:太玄紫虛真人,本玄丘國王,名曰賓靈。遇天尊說《本相妙經》,天景大混之因,即悟前生於南方閻浮地震旦國中任子智家生,以造招賢習仙天宮,三級三十六宮,七十二窗仙房一百二十間,養道三百六十人,寫經萬卷,恒以果食衣服供養之。具種種之物,悉以散施,朝夕不輟。功德所鍾,逮及今身。得登玄丘國王之位,自後更修升仙之道,得為紫虛真人。由是言之,散施於道家者,理固如是,苟施於貧窮者,功又當如何。   或救卹窮乏,載度天人。   貧富不齊,物之情也。貧富相救,理之常也。一鄉之中,必有一鄉之富者,貧者賴以相救。苟富者慳吝不仁,則天之使是富者耶,烏所用焉。此近世撞江載雨穀化可以鑑矣。經云:救卹窮乏,載度天人。凡為人者,皆天之所子,不幸而窮乏,得人而救卹之恩,執大焉。《太上真科令》云:濟卹十人以生,咸合所願,便得保度家江,惠及十年已上,家口並得仙壽。載度,言其德重,窮乏之人賴之以活,如地之載物,如船之度人。昔許映學道赤山中,道未成時,三官都禁左郎遣典柄侯周舫、主非使者嚴白虎來於赤山中,執映以去,且詁其罪狀。賴神人馳啟司命,司命即遣中侯李遵握火鈴而來呵攝之,於是魴及白虎乃走散。李遵未來之時,映恐怖失膽,亦氣喪矣。亦賴龔初節、李開林助為答對,亦幾而敗也。魴詰之亦有實,映答對亦審矣。三官出丹簡、罪簡、罪簿各一通,問映云:夫欲學道慕生,上隸真人,玄心柄邈、恭誠高靈者,當得世功相及,禍惡不構,陰德流根,七心上逮,乃可步真素仙、度命清府矣。云何父手殺謝弓,且亂逆三光。又許朝斬李杞之頭,以代蔡秩之級,又斬射藩慕等,支解鈴下曹表,符水沉湯雲之尸,火燒徐昂之骸,絞殺桓整,剖割振嗆,酷虐暴刑濫四十有三,張皇訟冤,事在天帝,禍戾山積,善功無一。又汝本屬事帛家之道,血食生民,速愆宿債,列在三官,而越行脫綱,奉隸真氣,父子一家,各事師主,同生乖戾,不共祭酒,罪咎之大,陰考方加。有此積罪,亦無仙者,豈可得欺太上之曹,使名列不死之紫錄耶。汝其無對,有司必執也。映答曰:天道無親,惟善是與。天地無心,隨德乃矜。是以版泉流血,無違龍髯之舉,三苗丹野,涿鹿絳學,豈妨大聖靈化,高通上達耶。吾十世父許子阿,積仁著德,陰及鳥獸,遇凶荒之年,人民饑饉,加之疾癘,百遺一口。阿家財極其眾庶,親營藥方,動勞外合,臨人之喪,如失其親,救人之患,如己之患,如己之疾。已死之命,懸於阿手,垂窮之年,撫之如子。度脫凶年,賴阿而全者四百八人。仁德墜沒,當鍾我等,以功書上帝,刊名靈簡,生而好仙,應度世者五人,登升者三人,錄名太上束簡青宮,豈是爾輩所可豫乎。觀許映之宿世,善惡各十五矣,竟以子阿之積仁著德,解三官之追攝,幾不免虎口矣。自後度名東宮,其善足以勝惡。嗚呼。一善在身,可除百惡,真不虛矣。


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