四库全书 / 道藏 / 藏外-186种 /

道德真经新注 序 　　自然之道静，故天地万物生于其中。人为万物之主，故与天地为三才焉。老君在西周之日，故秉道德以救时俗。道者，清净自然之道也。德者，以法久而失，修而得之谓之德也。故曰道大，天大，地大，王亦大，是谓域中四大焉。盖王者，法地、法天、法道之三自然妙理，而理天下也。天下得之而安，故谓之德。凡言人属者耳，故曰人法地地，法天天，法道道，法自然，言法上三大之自然理也。其义云：法地地，如地之无私载。法天天，如天之无私覆。法道道，如道之无私生成而已矣。如君君、臣臣、父父、子子之例也。后之学者不得圣人之旨，谬妄相传，凡二十家注义皆云：人法地，地法天，天法道，道法自然。即域中五大矣，与经文乖谬，而失教之意也。岂王者只得法地而不得法天、法道乎？又况地法天，天法道，道法自然，义理疏远矣。源流既挠，支派遂昏，或宗之为神仙书，或语之以虚无学，论者非云先黄老而后六经，乃浅俗之谈也，殊不知六经乃黄老之枝叶尔。余少得旨要，故辩而释之，盖清心养气，安家保国之术也。 　　道德真经新注卷之一 　　道经上 　　自然之性静，故天地万物生。生久而凌替，修之令反自然，故曰道。凡三十七章。 　　道可道，可道者，非至道也。非常道。谓惟恍惟惚也。名可名，可名者，物之质也。非常名。谓曰大曰逝也。无名，天地之始；此上明道之精妙，趋于言说，离于名称。道生天地之初未有人，未有人，即谁强名道。有名，万物之母。三才既具，品物流形，含育之义明，母子之名立，圣人自此而垂教。常无欲，以观其妙；常有欲，以观其儌。儌，边也。人之大端不出于有欲与无欲也。故有欲者不游乎道中，而忘怀者独见夫精妙。此两者，同出而异名，在道则一，为物则二。同谓之玄。玄，黑也。夫五色置于晦冥之中，则无辨矣。能使异名为造一，可谓乎玄中玄。玄之又玄，愈玄愈不可测。众妙之门。夫如是，方可达于万化出入之所由。 　　天下有天下之主也。皆知美之为美，斯恶已；若所美与众同，岂非恶已。皆知善之为善，斯不善已。若所善与众异，则诚不善也。故有无之相生，对而生也。难易之相成，迭相成也。长短之相形，并可见也。高下之相倾，起交争也。音声之相和，不独为也。前后之相随。殊不定也。此皆效上之验。是以圣人必不与前言同。处无为之事，置心于清静中。行不言之教。正身以率下也。万物作而不辞，不扰故不失业，谓自得故不谢。生而不有，使生成者，我之力也，我何有是力乎？为而不恃，得云为者，我之功也，我何恃此功矣。功成而不居。其不欲见贤也。夫唯不居，是以不去。无心而理，是谓不居，而功自成，是谓不去。 　　不尚贤，使民不争；夫能不尚己贤，孰与我争？不贵难得之货，使民不为盗；若以不贪为宝，则下皆化之，又何人为盗也？不见可欲，使心不乱。凡与我对者，无不忘之，则心必自静。是以圣人具下句也。虚其心，外物不复入于内也。实其腹，元和不复出于外也。弱其志，专思柔也。强其骨。能保精也。常使人无知无欲，其理如此，故人化之，皆复于朴。使夫知者不敢为也。令见反朴者而思齐焉。为无为，则无不治。为不失于无为，则不患于不理。 　　道冲而用之，虚己以应物也。或不盈。故功德满时也。渊兮似万物之宗。渊然深静，不可测知，故似为庶类之宗师。挫其锐，能抑进取。解其纷，善释雠嫌。和其光，叅其明也。同其尘，入其暗也。湛兮似或存。用无不同，性无所杂。吾不知谁之子，但识其能，莫知其父。象帝之先。帝，生物之主也，群化皆处其后，唯道能居其先。象，似也。道性谦，故不言定，处其先而云似。 　　天地不仁，仁，恩也。夫恩生乎心，天地无心，焉得恩？以万物为刍狗；刍，草也。夫报起乎情，刍狗无情，焉得报？圣人不仁，圣人法天地之无心，但虚怀而在土，则何仁之有乎？以百姓为刍狗。百姓象刍狗之无情，遂忘帝力于其下耳。天地之间，其犹橐钥。橐无底，曰橐炉锤之，家用鼓风。钥，笛之类，伶伦之人吹之以为之乐。二者皆虚中无情，所以应求不倦。天地如之，所以不仁也。虚而不屈，屈，穷也。虚故不穷也。动而愈出。故愈动而愈应。多言数穷，不如守中。有心而言，则有时而竭；虚中而应，则无日而穷。 　　谷神不死，谷中虚则能以响答声，不知答声者谁哉？既不知而不测，谓之神乎神答，长在不死，何也？人能虚心则物无不应，如神不离身而长存也。是谓玄牝。玄者，幽暗也。牝，女子也。女子处幽闺之中，是谓玄牝。此玄牝性柔而静，不以外伤内，所以能制不测之神于身也。又玄鼻牝口也，空虚吐纳元气，为阴阳之根。玄牝之门，是谓天地根。行如玄牝，可谓得道之门。既得道矣，则道为天地之根。绵绵若存，道体微妙，绵绵似不能自持，要今古常在。用之不勤。虽微妙，若其应用也，未尝辞倦。人能得之，则性全神王，致无期之寿。又言吐纳之道也。 　　天长地久。今市未始无之。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。所以长生，以其不营养其生而得之。是以圣人是能法天地者。后其身而身先，所以先于人者，由善退而致也。外其身而身存。所以不殆者，为能自薄也。非以其无私，故能成其私。夫能不私于己而私于人，人之私未必成而己之私已成矣。 　　上善若水。至善人如水性。水善利万物，物莫不蒙其润。而不争，善委顺也。处众人之所恶，夫下流者，天下之恶归焉，人皆避之，水独处之。故几于道。几，近也。居善地，静居则善于地。心善渊，澄心则善于渊。与善仁，施与则善于仁。言善信，赴言则善于信。政善治，为政则善于理。事善能，行事则善于能。动善时。运动则善于时。夫惟不争，故无尤。尤，过也，水性若此，善人如之，是以处无过之地也。 　　持而盈之，不如其已；持满者鲜能不倾，未若止而居中。已，止也。揣而锐之，不可长保。磨而至锐，保其不折，未之前闻。揣，磨也。锐，薄也。金玉满堂，莫之能守；贾害者宝，积必杀身，孰云能守？富贵而骄，自遗其咎。位高而倨患自掇也，岂得尤人。功成，事遂，身退，天之道。夫为功而功成，图事而事遂，则当退身不处亢极，是合天道亏盈也。 　　载营魄，抱一能无离乎？人之生也，必载魂，魂是阳神，阳神欲人生。魄是阴鬼，阴鬼欲 　　人死。故老子教人营卫之法，不使妄出构祸也。营卫之法，无过抱一。一，专一也，抱专一之心，魄故无由离身，合于前境也。专气致柔，能如婴兄乎？能专养和气，至四体之柔弱似婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？玄览，心也。心灵通，虽幽远，亦能览而知之。人皆多欲，役之无度，遂生瑕秽，不能照烛，故令以道洗涤，除其尘累也。爱民治国，能无为乎？夫身修者，未闻其国不理也。民者，国之本也。无为者，理之要也。若得理之要。以临其国，是谓爱民而理国也。天门开阖，能为雌乎？天辅有德，而爱民之君守雌用静，动不离道，故天门长开，授其福祚，不者阖矣。明白四达，能无知乎？有至德如日，无所不烛，能令群下不知之乎？生而不有，有则下知也。为而不恃，恃则非圣人也。长而不宰，物不知谢生之所也。是谓玄德。冥运之至。 　　三十辐共一毂，当其无，有车之用；厥初为车，则以椎为轮，不三十辐则不可以转行也。车之利用，当厢中之无也。因其用无，以成运动。埏埴以为器，当其无，有器之用；古者为器，则合土而陶之，瓯盎成焉，故有器之用，亦藉中无也。因其用无，节其饮食。凿户牖以为室，当其无，有室之用。当营窟之时，则斩陵阜而为室，凿户以出入，开牖以通明，人得居中，中无故也。因其用无，警其凝滞。故有之以为利，有形之物，资空无以为利。无之以为用。虚无之道，托器质而昭用。 　　五色令人目盲，久而视之，则荧然无见，故若盲。五音令人耳聋，听之移时，则昏然无闻，故若聋。五味令人口爽，咀之不辍，则差然无别，故若爽。驰骋田猎令人心发狂，奔逐狐兔，困不暇息，故若心之发狂也。难得之货令人行妨。没命求于重宝，无因进德，故行妨。是以圣人引圣人之行以抑上五者。上五者，世人皆矻矻营逐，曾不知退，故以为腹之义以示之。为腹不为目，目无厌，圣人不为。腹知足，圣人为之。故去彼取此。去目目视外，故云彼。取腹腹实内，故云此。 　　宠辱若惊，惊辱与宠，同则无辱矣。贵大患若身。贵身与患，一则无患矣。何谓宠辱？尊荣曰宠，贬责曰辱。宠为下，辱因宠生，故辱为上，如汲黯积薪之义。得之若惊，恐辱将至。失之若惊，能思过也。是谓宠辱若惊。可为宠惊之相似。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。贵厚其身，则触途忧患。及吾无身，吾有何患？及不私其身，忘其形，遂失患之所在。故贵以身为天下，若可以寄天下；贵身之人，为君必求美服厚味，则必竭生人之资，人孰不怨？共以天下寄之，非久长也。故爱以身为天下，若可以托天下。惊宠之人为天下主，既爱其身，则必防其辱，不扰于人，人无不亲附，共以天下托之。托之者，是抑与之也。 　　视之不见名曰夷。目可以观色，不可睹道，而视之者徒得其夷。夷，平也，为漠漠然无异见。听之不闻名曰希。耳可以闻声，不可以聆道，而听之者但得其希。希，无也，亦少也，或终身不得，或亦得之。搏之不得名曰微。手可以执质，不可以执道，而搏之者只得其微。微，妙也，彷佛似有追之又失。此三者，不可致诘，故混而为一。以上三者将穷于道，竟无所得，不若混而为一也。其上不皦，其下不昧。凡物皆上明而下暗，唯道高而无上，故不皦，卑而无下，故不昧。绳绳不可名，复归于无物。绳绳者，长远不绝也。及责其实而欲名之，则复归于无物也。是谓无状之状，既不可名，信无状矣，而云之状，其故何哉？明道虽非其状，诚能生于众状，故云之状也。无物之象。岂如物之形象，可得而见。是谓惚恍。恍，有也。惚，无也。谓有不可，谓无不可，故以惚恍名之。迎之不见其首，无来时也。随之不见其后。无去日也。执古之道，以御今之有。虽非视听可得，又非寻摘所知，自古有之，谓之曰道。今欲执守，未闻其方。方在虚心，心诚能虚，道将自至，然后执之以御群有，无不致理。能知古始，是谓道纪。道为大古之始，人能知而复行，是谓得理化之纲纪。 　　古之善为士者，说古昔之时，有善以道为士者。微妙玄通，深不可识。独究至道，尽其微妙，墙仞高深，不可窥测。夫唯不可识，故强为之容：道在于心，不形于色，故人不可得识。将欲化导，故强为容。容以悟物也。豫若冬涉川，方冬之时，坚冰必至，而涉川者固无虑于垫溺，所以悦豫。犹若畏四邻，虽处欲不染，如涉冬川，犹惧迹生切。自韬晦如逃难者，恐四邻知之。俨若客，其无为也，如客之俨然也。涣若冰之将释，复不凝滞，如沐之浮也。敦兮其若朴，又恐流而不反，将思复于本者。旷兮其若谷如谷虚容。浑兮其若浊。不独清也。孰能浊以静之徐清？唯善士也。孰能安以久动之徐生？不安于安，次来次灭，善士之道也。归此道者，不欲盈。盈则失之。夫唯不盈，故能弊不新成。唯不盈者，故能弊其所新。 　　致虚极，守静笃。笃，厚也。将欲求道集于身者，必须先致其虚。令虚至极，则道必自至于身中矣。万物并作，吾以观其复。恐人未信守静是得道之由，故以此喻明之。万物动作，吾观其摇落之后，生气无不归于静中也。夫物芸芸，皆复各归其根。夫物芸芸，茂盛至秋。秋冬之交，生性未有不归于根者，为根静故也。归根曰静，若动则不能更生也。静曰复命。万物至十月，其气皆归于根。冬至后，乃一阳生，方萌芽动也。周而复始，此自然之本也。复命曰常，常生之道。知常曰明。明故知也。不知常，妄作凶。若昧于知常，则所动皆妄，必不能与吉会也。知常容，心虚则知常，故能容众也。容乃公，无所不容，为无私也。公乃王，无私者，物皆归附也。王乃天，王道无偏，如天之覆。天乃道，其功莫大，又能忘之。道乃久，忘公之主，福祚敢忌。没身不殆。爱及甘棠，洗其人乎？言至人立功，立事，立言，立法，万古不朽，身谢而神存也。 　　道德真经新注卷之一竟 　　道德真经新注卷之二 　　道经下 　　太上，下知有之；远古之君，民下知有之尔，未尝闻其令也。其次，亲之誉之；蒙德故亲之，沐仁故誉之。其次，畏之侮之。直者畏之，奸者侮之。信不足，有不信。初以伪诱之，是信不足也。后以诚示之，人亦不之信。犹其贵言。不知贵言贱信，已至斯弊，犹贵其言，则淳和之风不可至也。功成事遂，百姓谓我自然。由无教令，是有此俗。 　　大道废，有仁义；大道非欲避仁义而废之，而仁义立，故大道不得不废，由时舍本崇末也。智慧出，有大伪；智慧出，非欲兴大伪，而大伪不得不兴，为凭迹而生也。六亲不和，有孝慈；父慈子孝之日，岂有曾参之名？国家昏乱，有忠臣。君贤臣良之时，焉有比干之节？ 　　绝圣弃智，民利百倍；绝圣弃智，则无法令。无法令，则民不忧其抵犯。民不忧其抵犯，则恣而为生，与其名韩之时，而计其利不啻百倍。绝仁弃义，民复孝慈；绝膻行之仁义，则天下不奉不及之法，皆复于自然孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。绝越常之巧，则其利均。其利均，则民各足。民各足，则谁为盗贼？此三者，以为文未足，故令有所属。属，继也。三者足以教君，夫足以教民，故更继四句。见素去染也。抱朴，守本也。少私忘己也。寡欲。丧偶也。 　　绝学无忧。若为人间之学，举措皆有悔悋，故忧之。唯之与阿，相去几何？唯阿同出于口，便有喜怒之变。善之与恶，相去何若？善恶同生于心，岂有胡越之远。人之所畏，不可不畏。人之所畏者，当须畏之，若不畏则祸患立至。荒兮其未央哉。世人之学，学皆如此，则自然之性，日向荒凉，未有休止之势也。众人熙熙，殉欲之貌。如享太牢，贪可知也。如登春台。增淫志也。我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。老子云：我于人间之学绝来已久，今纵见之，情实怕然，未有兆朕，似婴儿之未孩者，未识人之意也。乘乘兮，若无所归。乘乘者，乘其所乘也。圣人无心，所遇便乘之而往，安知彼之与此，而谓之归。众人皆有余，于俗学皆似有余力。我独若遗。唯我于俗学，则似神不足而遗忘。我愚人之心也哉，非也。纯纯兮。素朴未散，故耳。俗人察察，骋严朋也。我独闷闷；似无能也。俗人昭昭，矜有知也。我独若昏。若藏端也。忽若海，寂兮似独所止。如虚舟之泛泛兮，在巨海之中未尝有所止泊者也。众人皆有以，是故不闲。我独顽似鄙。我独不知有人间之事，其庸顽也如边鄙之民。我独异于人，形同人群，心游物表。而贵求食于母。母，道也。食饲也。我所以独异于人者，为求饲于道也。道亦以我能绝俗学，故常以元和妙气而饲之。 　　孔德之容，唯道之从。孔，甚也。容，受也。从，顺也。其有德之人，其心清虚，唯容受至道，从顺而行之。道之为物，唯恍唯惚。道之为物，虽恍惚无常，然恶烦杂而托清虚也。惚兮恍兮，其中有象；惚，无也。恍，有也。其中者，其中心也。象，罔象也。若其心中从惚兮无物，而为恍兮有欲，则其道化为罔象也。恍兮惚兮，其中有物。若其心中从恍兮有欲，而能为惚兮无欲，则其道复化为妙物，湛然居于心中也。窈兮冥兮，其中有精，窈，深也。冥，暗也。精，道之妙也。言道以精妙之气，出入于万物之中，莫见其 　　朕，唯虚心者能得之。其精甚真，得不假之精，遂成真人也。其中有信。诚能虚心，则精应不失也。自古及今，其名不去，古犹今也，今人虚感应其不失，因知古之感者其应亦然也。以阅众甫。阅，寻阅也。甫，始也，。寻阅古始，得道者众矣，一一皆以无欲而得之矣。吾何以知众甫之然？以此。老子曰：我何以知得道之人如此？以其上事而知之矣。 　　曲则全，无所不顺，孰为我害？枉则直，屈如不言，终必自申。洼则盈，唯下下者，天下归心。弊则新，不重所得，方能进修。少则得，不分其志。多则惑。好殉群方。是以圣人抱一为天下式。唯守道而已，天下不敢违。不自见，故明；晦己能，能必昭也。不自是，故彰；亡己是，是必着矣。不自矜，故长；以短自与，而长反归。不自伐，故有功。夫唯不居，是以不去。夫唯不争，天下莫能与之争。其行如前，则无不伏。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。但行之当，自见其效。 　　希言自然。慎言者，不唯寡尤，亦乃合自然之道也。飘风不终朝，骤雨不终日。此二者伤物太甚，故不可久为。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？天地有形之至大者，为暴风疾雨损于物，犹不敢久为，而瓦至细之人而欲多言伤自然之气乎？故从事于道者，希言者，其人也。道者同于道，德者同于德，失者同于失。各以其类会也。同于道者，道亦得之；同于德者，德亦得之；同于失者，失亦得之。同类相遇，皆相得也。信不足，有不信。不信希言合道，而以多言获戾，则悔而求之，虽发丹诚，而从事于道之人，亦不足信也。 　　跂者不立，跂踵之浪，不堪持久。跨者不行。跨阔其足，安能致远？自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。由跂者跨者生自见等行，是皆妄作，且越天真，有一于身，则为人伦之弃物，况兼之乎？其于道也，曰余食赘行。其可恶也，如食之残，如形之剩肉也。物或恶之，故有道者不处。凡庸之物，犹或致嫌，则有道之人固不留意于此。 　　有物混成，先天地生。元气圆凝之时，未有天地也。寂兮寥兮，至虚至静。独立而不改，不与物群，复不随物化也。周行而不殆，备行万物之中，又无时而危也。可以为天下母。为能生育。吾不知其名，无得而称。强字之曰道，字以表德，为有生天生地之德，故字道以表之。强名之曰大。名以召实，为其无所不包，故名曰大。以示于人人欲修之，当有所谓矣。大曰逝，已不在大。逝日远，又逝处复失也。远曰返。远追之不获，俄然返于虚心也。故道大，天大，地大，王亦大。王虽不得比于三大，其为大也亦次之。域中有四大，而王居其一焉。道已下三大，皆自道而生。王已上三大，皆令王法则。人法地地，地体静载而生物，法之者令与地同，同地故云地地也。法天天，天德广覆而无私，法之者令与天同，同天故云天天也。法道道，道性忘功，法之者令与道同，同道故云道道也。法自然。人能法三者，皆与为一，始可称王尔，则为万人之中一人尔。言地天道三者，皆有自然妙理，王者当法之尔。自然理者，是覆载生成皆不私也。 　　重为轻根，万物莫不由根而生者，为根重也。静为躁君。故兆民未有不受制于君者，为君静也。是以君子行终日不离辎重。君子欲有所诣，必先备其辎重，用防寒暑饥乏之患。 　　虽有荣观，燕处超然。超然者，超脱之貌也。荣观，春台也，燕燕尔也，治容之所也，此皆守重静者之能超脱者也。奈何万乘之主而以身轻天下。物之与人皆守重静，如何天下之主不重其身，轻其出入也。轻则失臣，轻其举措则难服事，故失臣心。躁则失君。躁其情性，不自安静，则失其君位。 　　善行无辙迹，行道无迹。善言无瑕谪，言道无谪。善计不用筹算，守清静，不假筹算。善闭无关楗而不可开，闭七窍诸门，群魔不能入。善结无绳约而不可解。清五脏诸神，外物不能诱。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。濳行如上之善，道被草木，而而况人乎？。是谓袭明。内行而外不见。故善人，不善人之师；善人能以善与人也。不善人，善人之资。资，给也。不善人是善人可资之物者也。不贵其师，不爱其资，皆至于道，遂相忘也。虽知大迷，是谓要妙。忘师资，俗以为迷，道以为妙也。 　　知其雄，守其雌，为天下溪。有雄武之材而不用，能雌伏以为心，则为众所归，如天下深溪也。为天下溪，常德不离，谦德不离其身，则如溪为百川所凑。复归于婴兄。和气充具。知其白，守其黑，为天下式。式者，法也。韬白如黑，则天下之人，罔敢不伏。为天下式，常德不忒，抱此晦用之德，于身常无差失。复归于无极。其德若此，故福寿不可量。知其荣，守其辱，为天下谷。以荣如辱，则其量如谷，无所不容纳也。为天下谷，常德乃足，量无不容，德无不备，复归于朴。朴，器之本也，德备则能返本。本，道也。朴散则为器，器周于用者，道散则众器成焉。圣人用之则为官长，圣人用道，居群材之上，理化其不明道者。故大制不割。怀至道，故能制服生灵，当以无为守之，非加刑法也。 　　将欲取天下而为之，取天下之欢心。吾见其不得已。以有为取之，我见此必不得已。已，语助也。天下神器，不可为也。神器者，人也。身中居神，所以谓之神器。人性恶扰，有为则扰人，故知不可以取天下。为者败之，为之则民散也。执者失之。不信厚言，固守本意，则必失帝业。故物或行或随，若行有为于前，必败失随其后。或呴或吹，仁德曰陶，严刑曰吹。或强或羸，民安则强，民散则羸。或载或隳。抚之则载，虐之则隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。有为之验若此之甚，为天下者恶得不去之哉？以圣人之为理，则就其中去甚者、奢者与泰者。 　　以道佐人主者，不以兵强天下，古善为相者，安民强国，则以道不以兵。其事好还。克敌之师，师踵未还，已为所报。师之所处，荆棘生焉。妨耕耨，故荆棘是生。大军之后，必有凶年。战伐之后，杀气犹凝，冲和未行，不产嘉谷也。故善之果而已，不敢以取强。佐君合以道，不合以兵。必不得已，则择其善将者，则必果敢不以好胜为心也。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。若使善者将甲讨难，必定不矜、不伐、不骄，何谓也？为果以谦，不果以强，强则违道。物壮财老，是谓不道。物至壮则老，兵至于强未必不败，皆为不合道也。不道早已。知不合道，能早止者，善矣。已，止也。 　　夫隹兵者，不祥之器，隹，好也。兵，五兵也。兵为害器，隹好非善。物或恶之，故有道者不处。物皆好生恶死，有好兵之国，凡物尚恶之，况有道之士，焉肯居其国也？君子居则贵 　　左，君子体仁以长人，居必贵于发生之位也。用兵则贵右。主兵者，以杀为志，故用必贵于摇落之方。兵者，不祥之器，非君子之器，君子器以文德，不以干戈。不得已而用之，非其器而用之，盖不得已也。恬淡为上。所用之以止寇，殊不得其滋味。胜而不美，以恬淡为上，故以胜为不美。而美之者，是乐杀人。乐，爱也。若以胜为美，则是爱杀人也。夫乐杀人者，不可得志于天下。人咸恶死，孰肯景附？故吉事尚左，凶事尚右。各从其类。偏将军处左，虽为主杀之官，而无主杀之权。上将军处右，专于征伐。言以丧礼处之。依置柩之所。杀人众多，以悲哀泣之，君子为将，则曰：我实无德，民有何辜，一朝杀伤，殆至于死。故兴言而涕从也。战胜以丧礼处之。使居其位，不必衣其服，一则顺其杀气，二则抑用兵者之心也。 　　道常无名，今谓之道，是强名也。朴虽小，所以视之不见。天下不敢臣。怀其道，尚为王者师，况敢以道为臣妾者乎？侯王若能守，天下将自宾。宾，服也，守道不忘则无远不服。天地相合，以降甘露，天地交泰，能降甘露，以旌侯王能守道也。人莫之令而自均。王道无偏，故德泽平施，岂待命令。始制有名，道至于此，始可制服有名之物。有名之物，即山川可祭之神，林泉可征之士。名亦既有。如此，有名之物有封禅而必从伏林泉，而尽出朝见也。夫亦将知止，夫此辈亦将知安于所止。知止所以不殆。殆，危也。有名之物依于有道之君，而安于乐土，况百姓乎？譬道之在天下，犹川谷之与江海。有道之主在于天下君臣道合，上恩下流，下情上达，如川谷之与江海通流也。 　　知人者智，智者不惑，故知人也。自知者明。明者见于未萌，故不履于非道。胜人者有力，人所以胜人者，非有势力，即有膂力。自胜者强。能自修德以服人，殊强于有力者。知足者富，若足于一瓢，则富于万国。强行者有志。行事始终如一，是有志节矣。不失其所者久人而无常，必不能久行其道。死而不亡者寿。人能行道以利天下，所垂法则制度皆生于神识机智，一成之后，万古传之，是身死形谢而神长存，故曰寿也。 　　大道泛兮，其可左右。大道泛泛兮，不击于一方，而云可左可右者，略举两端，明备万物。万物恃之以生而不辞，生育之功成，亦不名我有。爱养万物而不为主。主则非忘功也。常无欲，可名于小；世人之无欲者，赤子也。而道于物无欲，可是如赤子之小者乎？万物归之而不为主，可名于大。万物悉归于道，道又不与为主，可是傲然为大，不顾于物者耶？是以圣人终不为大，圣人法道，法于为小，不法于为大者，恐失谦也。故能成其大。本无为大之心，翻成远大之业。 　　执大象，天下往，大象，道也。未有一物不因道而为形象，若执此道以临天下，民无不归往也。往而不害，安平泰。既归之，当安之。非清平之中，泰然舒息不可也。乐与饵，过客止。乐，音乐也。饵，饮食也。夫音乐饮食，人之所欲，岂有过之而不留止者乎？道之出口，淡乎其无味。过客所以留止者，以其有阅目实腹之物也。此大象之道，将出于口，以告于人，则淡之其无可味，如何使人慕之？且人性恶多事，好无为，道性无为，故人欲之矣。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。既，尽也。虽视听不足得其形声，必能用之，亦无穷尽。