朱子语类 廖得明
」《朱子语类》廖得明《录癸已所闻》云「先生言：二三年前见得此事尚鹘突，为他佛说所〔晓〕相似，近年来方看得分晓。」（癸已，朱子四十四岁。）朱子《答汪尚书书》云：「熹于释氏之说，盖尝师其人，尊其道，求之亦切至矣，然未能有得。其后以先生君子之教，校乎〔夫〕前后缓急之序，于是暂置其说而从事于吾学。其始盖未尝一日不往来于心也，以为俟卒究吾说而后求之未为甚晓〔晚〕。」「而一二年来，心独有所安，虽未能即有诸己，然欲复求之外学以遂其初心，不可得矣。」考朱子慕禅学在十五六时，年二十四见李愿，教以看圣贤言语，而其后十余年，有《答何京叔》二书，意见乃与释氏不殊，信彼为有实得，此为支离，反用圣贤言语指其所得于释氏者。（朱子《答何京叔书》云：「向来妄论持敬之说，亦不自记其云何，但因其良心发见之微，猛省提撕，使心不昧，即是做工夫本领。本领既立，自然下学而上达矣。若不察良心发见处，即渺渺茫茫恐无下手处也。」「所谕多识前言往行，固君子之所急，熹向来所见亦是如此。近因返求，未得个安稳处，始知此未免支离。如所谓因诸公以求程氏，因程氏以求圣人，是隔几重公案。曷若默会诸心以立其本，而其言之得失，自不能逃吾之鉴耶！」又一书云：「今年不谓饥歉至此，夏初，所至汹汹，遂为县中委以赈粜之役」，「百方区处，仅得无事。」「博观之蔽，此理甚明，何疑之有！若使道可多闻博观而得，则世之知道者为不少矣。熹近日因事方少有省发处，如『鸢飞鱼跃』，明道以为与『必有事焉勿正』之意同者，今乃晓然无疑。日用之闲，观此流行之体，初无问断处，有下功夫处，乃知目〔日〕前自诳诳人〔之罪〕，盖不可胜赎也。此与守书册、泥言语，全无交涉，幸于日〔用〕间察之，知此则知仁矣。」）及五十内外，所见渐定，不惑于释氏。合观程子、张子、朱子皆先入于释老，亦可知老与释之易惑人矣。究之能觉寤其非，何也？
曰：三君子皆志圣贤之志者也，其学本夫求是心，故于此于彼，期在自得，不在虚名。考诸《六经》，茫然不得性道之实体，则必求之彼矣。求之彼，而言道言性确有指实，且言夫体用一致也似神，能靡不周（如说「法周法界，净智妙图，休自空寂。」）故朱子尝驰心空妙，冀得之以为衡鉴事物之本，极其致，所谓「明心见性」，不过「六用不行」，彼所以还其神之本体者，即本体得矣；以为如此便是无欠阙矣，实动辄差谬。在彼以自然为宗本，不论差谬与否，而三君子求是之心，久之亦知其不可恃以衡鉴事物，故终能觉悟其非也。夫人之异于禽兽者，人能明于必然，禽兽各顺其自然。孔孟之异于老聃、庄周、告子、释氏者，自「志学」以至「从心所欲不踰距」，皆见乎天地、人物、事为有不易之则之为必然，而博文约礼以渐致其功。彼谓「致虚极，守静笃」，「为道日损，损之又损，以至于无」，至于「道法自然」，无以复加矣。孟子而后，惟荀子见于礼义为必然，见于不可徒任自然，而不知礼义即自然之极则。宋儒亦见于理为必然，而以理为「太极」，为「生阳生阴之本」，为「不离阴阳，仍不杂于阴阳」，指其在人物为性，为「不离气质，仍不杂乎气质」。盖以必然非自然之极则而已，实自然之主宰、枢纽、根柢，一似理亦同老聃、庄周、告子、释氏乎所指者之生〔神〕，天地阴阳之于人物为本来面目。朱子之辨释氏也，曰：「儒者以理为不生不灭，释氏以识为不生不灭。」在老释就一身分言之，有形气，有神识，而以神识为本；溯而上之，以神为有天地之本，遂求诸无形无象者为实有，而视有形有象为幻。在宋儒以形气神识同为己之私，而理得于天；溯而上之，于理气截之分明，以理当其无形无象之实有，而视有形有象为粗，于是就其言转之以言夫理，尊理而重学，远于老聃、庄周、告子、释氏矣。然以彼例此，而不协乎此，转指孔孟所谓道者非道，所谓性者非性，增一怳忽不可知之主宰、枢纽、根柢，因视气曰空气，视心曰性之郛郭。是彼奉一自然者之神居此空气之上，郛郭之中；此奉一必然之理在此空气之上、郛郭之中也。
问：后儒所谓太极，似老氏之所言「有物混成，先天地生。」朱子以太极生阴阳为理生气，「阴阳既生，太极在其中，理复在气之内，人物必禀此理然后有性，必禀此气然后有形」，亦似老氏所言「一生二，二生三，三生万物」。朱子以道即理之谓也，而于理气截之分明，于是言先后，言主宰、枢纽、根柢，俨然如一物，亦似老氏谓「道之为物，惟怳惟忽」，于怳忽不可名状中而有像有物。又《太极图说》言主静，注云「无欲故静」；《通书》言「无欲则静虚动直，静虚则明」，似释氏谓「六用不行，即本性自见」。何彼此相似如是？至「常惺惺」，则直举释氏之言为用功之要。今以太极两仪，在孔子赞《易》之本指，非如后宋儒之云；以曰道曰性为指其实体之名，以期于无失之谓理，乃称其纯美精好之名，亦非如后儒之云。然则宋儒明知老聃、庄周、告子、释氏之非，而及其言之，又不合于孔孟，而转与彼相似，何也？
曰：孔子之后，异说纷起，能发明孔子之道者，孟子也；卓然异于老聃、庄周、告子而为圣人之徒者，荀子也。释氏之说盛行，才质过人者无不受其惑，能卓然知宗信孟子而折彼为非者，韩子也；尝求之老释，能卓然觉寤其非者，程子、张子，朱子也。然先入于彼，故其言道为气之主宰、枢纽，如彼以神为气之主宰、枢纽也；以理能生气，如彼以神能生气也；以理堕在形气之中，变化气质则复其初，如彼以神受形气而生，不以形气欲累之则复其初也。皆改其所为神识者以指理，故言「儒者以理为不生不灭」，岂圣贤之言！「天地之初理生气」，岂其然哉！
《续孟子-唐-林慎思》续孟子 唐 林慎思撰
续孟子二卷，唐林慎思撰。慎思字虔中，长乐人，咸通十年进士，十一年又中宏词拔萃魁，授秘书省校书郎兴平尉，寻除尚书水部郎中守万年县令。黄巢之乱抗节不屈死之。崇文总目及郑樵通志艺文略皆载是书二卷，与今本合。崇文总目载慎思之言曰：孟子七篇非轲自著书，而弟子共记其言，不能尽轲意。因传其说演而续之。今观其书十四篇，大抵因孟子之言推阐以尽其义，独其不自立论而必假借姓氏，类乎庄列之寓言。又如与民同乐，本庄暴齐王之事，而移于隔章之乐正子鲁君，义颇无取。然其委曲发明，亦时有至理，不可废也。昔扬雄作太元以拟易，王通作中说以拟论语，儒者皆有僭经之讥。蔡沈作洪范九畴数，御纂性理精义亦以其僭经，斥之不录。慎思此书颇蹈此弊，然唐时孟子不号为经，故马总意林与诸子之书并列，而韩愈亦与荀扬并称，固不能以后来论定之制为慎思责矣。
续孟子原序自文中子有续经书，唐水部郎林虔中亦有续孟子。然续经竟无传者，郊畤之责；而续孟今行于世者，有名孙元复焉。七篇之书，先儒谓最有功于圣门，而温国文正公乃作疑孟，至谓瞽叟杀人非孟子之言，韩昌黎固尝谓轲之书非自着，其徒万章公孙丑相与记轲所言，程子遂以瞽象之事乃万章传闻之误尔。续孟之作，乂岂非阮逸所谓万章公孙丑不能极师之奥尽録其言，故孟氏章句畧而多阙。今观水部公出其仁义之言，而善于敷演，亦长于譬喻。如曰尧之比屋可封，不有四凶乎；纣之比屋可诛，不有三仁乎。以其大而举之，不以其小而废之。斯言盖得之矣。不宁唯是，孟子言必及仁义，公之治邑民懐其恵，临难不求苟免，仁之至义之尽，可谓善学孟子者矣。克斋林公称为吾闽千载不朽之士，岂吾欺哉。咸淳癸酉上春莆田刘希仁书。
叙曰：尧舜周孔之道，至孟轲斩焉不传，伸蒙子作书续孟，此其自任者，岂浅浅也。然生值唐乱，官不过令长，才志不见知于时，斥骂逆巢，抗首白刃，孟氏可作，顾不谓之豪杰大丈夫哉。所恨事不载史，徒得故老传说，四五百年不休。续孟伸蒙子卷目虽具艺文志，今世所传者殆故失其本真矣。史书果可尽信哉，可传者不録，所録者又将冺冺而无传，伸蒙子何为其生死不幸也哉。元统三年，南康曹侯明源来宰长乐，始访其子孙于稠岩之野，为之筑室立祠，表其大节而暴之天下耳目，是不唯以昭忠烈正人伦，亦使时俗知为善之可愿，虽掩抑百年，犹遇仁贤君子以传其名也。余既悲伸蒙之志，又嘉曹侯之为政能有所建明，故为之叙赞，以见有善者名无不闻，而循吏之化民成俗固自有道也。赞曰：唐室不兢，以利稗政，上替下陵，用剿民命。维闽伸蒙，抗志续孟，昌言仁义，以药时病。不能者天，出宰万年，巢贼称帝，万乘南迁，百僚鼠窜，比肩从叛。